成佛之道 第一章 歸敬三寶(2) |
送交者: 亦宛然 2013年03月26日08:34:42 於 [教育學術] 發送悄悄話 |
丙二: 鬼神好兇殺,欲天耽諸欲,獨梵依慢住,亦非歸依處。 知道求歸依了,可是又每為外道邪宗所誤。歸依的對象,不但是依賴他,也是以他為典型而效法他,就是沒有這種自覺的心境,也是會受薰染的,所以這是不能不謹慎的。歸依的宗教對象,形形色色,現在略說三類,從他們的缺點中,說明他不是真正的可歸依處。 一、「鬼神」:照中國的說法,天神,地祇,人(死為)鬼,人死而有功德的也成為神。這是各式各樣的,風神,雨神,山神,水神,土地神,五穀神 ……,山精木怪,魑魅魍魎;《易經》所說的『精氣為物(即魅),遊魂(指無人祭祀的孤魂)為變』(4),都是。據佛經說:鬼是餓鬼;神是四大王眾天所 [P9] 統攝的,主要是夜叉,羅剎,那伽(龍),摩!7畝羅伽(蟒神),迦樓羅(金翅鳥)等,或是大力鬼王,或是高等畜生。還有基督教所傳的魔鬼(大龍,蛇),鬼靈,生著翅膀的天使等。這些鬼神,確有一些功德,有一些神力,也有向善而為高級天服役的。在某種情形下,確能給人以多少助力,所以常為人所崇拜‧懇求賜福,求他驅逐邪惡,或者請求不要傷害。然鬼神都充滿煩惱,他們的德性,有時還不及人類;特別是瞋恚成性,嗜「好兇殺」傷害。他們所要人類供給的,是犧牲──血肉,甚至要求以人為犧牲。如人而不恭敬供養,或者冒犯了他,就會用殘酷的殺害來報復──狂風,大雨,冰雹,瘟疫等。這等於人間的黑社會,惡勢力,在你不幸時,也許會拔刀相助,慷慨解囊。可是你可不能得罪他,或者使你就此落入罪惡淵藪。從前,大勇法師在北平,想去西藏學密宗,依照密宗規例,請得一護法神,據說是廣濟寺的狐仙。狐仙來護法了,卻反對大勇法師去西藏;要去,他就非搗亂不可。真的是來時容易去時難,費了好大力量,才把他趕走。俗語說:『引狼入室』,『引鬼入門』。鬼神的 [P10] 崇拜者,每每為了得罪鬼神,弄得家敗人亡,這真是何苦呢!孔子到底是人類的偉人,他的『敬鬼神而遠之』(5),不失為聰明的辦法! 二、「欲天」:欲是物質的五欲──微妙的色聲香味觸,男女的性慾。天是光明的意思,即一般的天,帝。在這三界中,欲界共有六天,最下是統攝八部鬼神的四大王眾天,向上是忉利天(三十三天),夜摩天,兜率天,化樂天,他化自在天。這六天,同有物質的貪慾,男女的淫慾,所以稱為欲天。欲天中,與人類關係最切的,要算忉利天王釋提桓因──帝釋了。他崇尚和平,愛好道德,希望人類進步。雖為了天國的統治,偶爾也發動戰爭,但寬恕敵人,以不殺為主。他成為多神王國的大帝,通過鬼神而統治人間。天女圍繞,與中國傳說的玉皇大帝相近。比起鬼神來,欲天當然高尚得多,毛病就出在迷戀「耽」著「諸」般「欲」事上。在物慾與性慾的享受中,不免驕奢淫佚,沈醉於糜爛的生活,而智慧與德性的精神生活,反而會退落下來。從前,帝釋曾請佛說法,可是回去不久,連佛說的是什麼也忘記了。『欲為苦本』,這種物慾享 [P11] 受而容易墮落的諸天,自身不保,還需要求歸依呢! 三、「獨梵」:欲界以上,叫做色界。色界分四禪,初禪又分三天──梵眾天,梵輔天,大梵天。梵是清淨的意思,與聖潔的含義相近。梵眾天,如人民;梵輔天,如官吏;大梵天如獨一無二的帝王,所以稱為獨梵。梵天是非常清淨的,沒有淫慾,也不再貪戀世俗的物慾。德行方面,慈悲博愛的精神,非常高上。這在一般宗教中,可說是佼佼者了!據佛經說:大梵天出現,還沒有臣民,也還沒有欲界──地球等住處。大梵天想有天地,欲界也就漸漸凝成了。想有人,人也恰好出生了。由於大梵天心「依」憍「慢」而「住」,不免引生狂謬的知見,以為天地由他而創造,人類由他而出生。他生存一較長的時間 ──一劫半,便向他的臣民宣說:自己是常住不變,無始無終。印度的大梵天,與基督教的耶和華相合。梵王的淨行──克制世俗的情慾,與慈愛精神,原是可稱讚的。可惜狂慢的邪說,奴視一切,成為信我者生,不信我者滅亡的大獨裁者。一神教的邪毒,泛濫世界,成為罪惡的一大根源。試想:如不是誇大 [P12] 狂,增上慢,這位流轉生死苦海的大梵天王或耶和華,憑什麼說創造萬有呢?憑什麼說常住而無始無終呢? 梵天以上,還有二、三、四禪天,以上還有無色界天。但與人類沒有什麼接觸,只是極少數人能信受奉行,不能成為社會共信的宗教,所以也就不說了。一般的宗教,不外乎鬼神,多神教的大神,一神教。如上所說,都是不離煩惱,不出生死,都還是自救不暇的苦惱眾生,所以說:「亦非歸依處」。 人們感到生死的苦迫,想尋求「歸依」,「處處」去「求」,雖然「求之」不息,「遍十方」──四方,四維,上下──都求過了,卻儘是些鬼神,鬼神王國的大神,創造神,都不是真正的歸依處。這才知道,「究竟」的真「歸依處」,惟有佛教的「三寶」。佛,法,僧三者,都是希有難得的,價值無上的,妙用無比的,所以都稱之為寶。歸依三寶,使我們化凶為吉,化難成祥,離惡向善,轉黑暗為光明,離苦痛得安樂。這一切吉祥事,都能夠成就,所以 [P13] 說「最」為「吉祥」。 一切都值不得歸依,惟有三寶才是真歸依處,這不是自讚毀他,而是從事實與理由兩方面得來的結論。事實是:釋迦佛成佛不久,創造神梵天王,從天上下來,懇請如來說法。他覺得,他對於他的兒女(自以為是他的兒女),實在是毫無辨法了。釋迦佛答允了他,這才大轉法輪,救度人頹。梵天王也就作了佛的弟子,得到了離欲的聖果。還有,過去世中,與玉皇大帝神格相近的帝釋天,自己知道快死了。不幸的是,死後要墮落豬胎中。他憂愁苦惱,去請大梵天王,大自在天等設法;甚至天南地北,山中水邊,到處去請問鬼神,與外道仙人,結果是一切徒然。末了,他遇到佛陀,聽佛說法,這才救免了豬胎的厄運,還生天國。多神教的大神,與一神教的創造神,都非歸依佛不可。『歸依處處求,求之遍十方』,正是帝釋天的親身經歷。至於理由,下面將分別讚嘆三寶功德,說明三寶功德的究竟,所以真是眾生的歸依處。 先論讚佛寶功德。佛是梵語,意思是覺者。佛所覺證的,是「正法」,正法也可譯為妙法。法是可軌可則的,不變不失的,所以正法是中正而不偏邪的,微妙而非淺顯的真理;這是有永久性,普遍性的絕對真理。圓滿覺證了正法,才名為佛,所以佛是「以」正法「為身」的,名為法身,也就是絕對真理的具體顯現者。 佛為什麼能圓滿覺證呢?因為佛有無漏(離一切煩惱雜染)的清「淨」智「慧」。智慧最清淨,所覺證的正法也就最清淨,所以稱為『最清淨法界』(法界即法身)(6)。正法是無往而不在的,迷了並不損減,覺證了也沒有增多,有淨慧才能證覺清淨的正法,所以佛「以」淨慧「為命」,稱為慧命。 法身與慧命的統一,就是佛。現在舉譬喻說:佛的「智」慧,如明「月」一樣;淨慧的體證正法,如明月的「朗」照「秋」夜的晴「空」一樣。如沒有雲翳,月光皎潔,蔚藍色的虛空,在月光中也分外清淨。這是說:清淨覺照的佛智,徹底證覺正法,正法也究竟清淨顯現於淨慧之中。經上說:『菩薩清涼 [P15] 月,游於畢竟空』(7);菩薩尚且如此,何況是佛呢! 法身與慧命,到達徹底圓滿,這是值得眾生歸敬的。「禮」是敬禮,如禮拜問訊是身禮,讚嘆功德是語禮,虔信恭敬是意禮。要這樣的三業禮敬,來表示我們對於「佛」的歸信。「兩足尊」是讚嘆佛的,有二種解說:一、兩足就是人類,佛為人類中的最尊勝者,所以名兩足尊。如經說:『正覺兩足尊,生馬四足勝』(8)。二、兩足是福德與智慧的圓滿。有大福德與大智慧的,不但是佛,大菩薩等也都是如此的。但在福德與智慧圓滿的聖者中,佛是最尊最勝的,所以名兩足尊。 佛是大覺聖者的通稱,誰能圓滿的覺證了正法,誰就是佛,所以發心學佛的人多,成佛的也多。從時間上說:過去世,現在世,未來世──「三世」出現的「佛」,是「無量」的。現在是釋迦牟尼佛;向上推,過去是迦葉佛,拘那含牟尼佛,尸棄佛,毘婆屍佛等;未來是彌勒佛,樓至佛等。過去佛無量無 [P16] 數,未來佛也如此。如從空間上說:東,南,西,北,東南,西南,東北,西北、上,下──「十方」世界的「佛」,「亦爾」──也是這樣的。十方的世界無量,佛也無量,如東方現有不動佛,藥師佛,西方現有阿彌陀佛等。學佛的歸依三寶,應歸敬三世十方一切佛。 然從這個世界的我們來說,有一位是應該特別歸敬的,那就是本師釋迦牟尼佛。釋迦佛在菩薩因中,本著救苦救難的大「悲」心,忍苦忍難的大「願」力,不願往生淨土,發願在穢土修行成佛,因為穢土眾生太苦了,需要救濟太迫切了!『我不入地獄,誰入地獄』的偉大精神,由釋迦佛完滿實踐出來。他「來」五「濁」惡「世」的此土成佛,便是為了救護我們,不遺棄我們這些苦惱眾生。過去二千五百年左右,釋迦佛誕生於印度,經出家,修行,成佛的歷程,然後我們這個充滿罪惡的黑暗世界,有了佛法的光明。這一世界的佛教,由釋迦牟尼佛而來;對我們來說,真是恩德無窮!釋迦佛的偉大,不但為我們所尊敬讚嘆,十方諸佛也異口同聲的讚嘆呢!如經上說:『彼諸佛等,亦稱讚 [P17] 我(釋迦牟尼)不可思議功德』(9)。所以,我們在歸敬十方三世佛而後,應特別敬「禮」本師「佛」──「釋迦文」。釋迦文,即釋迦牟尼的異譯。這等於歸依僧是歸依一切僧,但對自己的歸依師,有著更大的恩德一樣。 再依古代聖者的讚佛法,以三德來讚佛。佛的「智」慧,究竟「圓」滿,不但覺了一切法的本性,也覺察一切法的特性,形態,作用,關係等;覺了現在,也覺了過去,未來。從種種方面,覺了一切法的種種相,所以佛名一切種智。眾生的苦痛,不能解決,無非是愚昧作怪。佛的智慧圓滿,所以不但自己解脫,也能以無量的方便善巧(智慧的妙用)來解脫眾生。這是讚佛的智德圓滿。佛陀救苦的大「悲」心,不限於一人,一事,一族,一地區,一世界,而遍為一切世界,一切眾生,一切苦難而發心。悲心的深切,徹骨徹髓,真是「無」所不用其「極」。因位菩薩,如觀音,地藏等,已經是大悲大願到了不得,何況佛果呢!這是讚佛的恩德圓滿。有的智慧高而悲心薄;有的重悲愛而不 [P18] 重智慧;有的悲智並重,但由於內心的煩惱雜染,還不能徹底清淨,所以算不得究竟。惟有如來,「斷」盡一切煩惱──理障,事「障」,甚至「無」有絲毫「余習」。這是讚佛的斷德圓滿。什麼叫余習?就是無始以來,久習煩惱的慣習性。佛弟子阿羅漢,煩惱都斷了,習氣還有餘留的。所以有的還要罵人(罵慣了,脫口而出,連自己都不覺得),有的還會蹦蹦跳跳,有的還是堅執己見。惟有佛,才能將煩惱與余習完全斷盡,這才是最清淨,最聖潔!基督教徒,每說耶和華是聖潔的,其實,他動不動就發怒,殺人千千萬萬,甚至用洪水來淹沒地球,幾乎連人類和動物都斷了種。狂慢兇狠到這步田地,還能說聖潔嗎?我們歸信佛,不是迷信,也不是為了與佛有什麼同族等關係。佛教徒是,誰能圓滿一切功德,我們就歸敬誰。真能究竟圓滿一切功德的,惟有佛,所以我們要歸依他,不歸依外道的天神。 智德,恩德,斷德──「三德」,一切佛都是平「等」的,都是「究竟」圓滿的。不能說甲佛願力大,乙佛願力小;或者說乙佛智慧高,神力大,丙佛 [P19] 要小些。因為如佛與佛之間,有大小多少的差別,便有不圓滿的,不圓滿的就不能稱為佛。所以『佛佛道同』,『佛佛平等』。但從經典看來,佛的色身有大小,壽命有長短,國土有淨穢,弟子有多少,正法住世也不一致。要知道,這是佛的「方便示」現,為了適應眾生的根機,才有這種種「差別」。並非佛的真實功德不同,切勿妄生分別!──上來讚嘆佛寶功德。 丁二 這是讚嘆法寶的功德。上二句,含著兩個譬喻,要分別解說。「丘井」,是枯井。有人在曠野散步,一不小心,落在枯井裡。虧得一手攀住井裡的枯藤,這才不致落到井底。井底有四條毒蛇,張口吐舌的望著他。一隻老鼠,正在咬那枯藤,說不定就會斷下來。在這危急的情況下,仰頭見藤上有蜂蜜,他伸舌去舐那蜂蜜,便什麼都忘了!甚至蜂群的飛來螫人,他也在甜蜜的享受中忽略了。這是說:眾生在生死曠野里,由於業力,感到了五蘊身。枯藤,是命根。老鼠的咬那枯藤,如無常的侵逼,一息一息的過去,命根快就會斷了。無論 [P20] 是丘井,枯藤,鼠咬,都譬說無常的苦迫,所以說「朽故」。四蛇,是四大,四大不調和,就會生病而致人於死,如毒蛇的傷人。蜂蜜,如五欲的快樂。人在生死無常的苦迫中,享受些少的欲樂,便忘記了。不顧蜂群的來螫,如對於五欲而來的苦果,也不管。生死大苦,都不能使眾生警覺,真是愚痴極了! 「空聚落」,是無人的村莊,所以說「寂無人」。有人想逃避國王的罪罰,路過一無人的村莊。他想住下來,過一宿再走。忽聽見天人說:走呀!這是盜賊來往地帶,如遇見盜賊,怕會喪身失命呢!這是說:有人想脫離魔王的控制,修學佛法,有的在六根門頭失敗了。空村,如六根。六根──見聞覺知,一般以為是內有自我,而實是沒有自我(無人)可得。此無我的六根,觸對六塵境界,引起有漏的六識,如盜賊。六識遊歷六根,不應該貪的起貪,不應該瞋的起瞋,種種煩惱,劫奪功德法財,有的因此而墮落惡道。所以,想出離三界的魔王統治,修學佛法,就不應該為六根所欺誑;應該向前進行,到達安全的境界。 [P21] 上面說起的逃難的,離開盜賊往來的空村,前進到國境邊沿,為大河擋住了去路,而追捕的人,卻快要追來。那時,他望見大河「彼岸」──不屬國王的境界,有園「林」流「泉」,真是又安全,又快「樂」。他就不顧一切,游過大河,這才離了死亡的恐怖,真的可以休息了。這譬喻說:學佛法的,不受六根的誑惑,渡過生死大河,這才越出魔王境界,到涅槃彼岸,可以享受不生不滅的寂滅樂,到達了大休息的境地。 上面從『諸行無常』,『諸法無我』,說到『涅槃寂滅』──這是三法印,是佛法的三大真理。而涅槃又是通過無常無我而實現的,為一切聖者的究竟歸宿,這就是我們要歸依「禮」敬的「法」寶。如世俗修習禪定的,也能出離一部分的煩惱──欲,但三乘聖者,由慧而得涅槃,才是究竟離欲,在一切離欲中,涅槃為最尊最勝,所以說「離欲尊」。 涅槃,為一切聖者,一切學佛者的歸依處。由於證入的程度不同,有有餘 [P22] 涅槃,無餘涅槃,大般涅槃等差別。實則,涅槃就是「正法」。正法是自證的境地,微「妙」得「難」以「思」議,所以說:『如人飲水,冷暖自知』。今依經論的方便開示,略加說明。一、正法是「善」:這是勝義的絕對完善。二、是「淨」:由於正法不是煩惱等雜染所能污的,也不是煩惱雜染等所能緣起的,所以名為清淨。三、是「常」:正法是超越時間性的,不生不滅,本來如此。四、是「安樂」:這是沒有生老病死,憂悲苦惱的,是離系的絕對樂。總之,正法不可思議,功德也不可思議。 從智慧的境界說,名為正法。如從智慧證入正法而得真自由來說,名為涅槃,所以,正法就是涅槃,只要「依」著往「古」──過去諸佛大「仙人」的正「道」,就「能」證「入於涅槃」的解脫。說到古仙人道,《阿含經》與《楞伽經》等,都曾說到。因為正法是本來如此的;能入涅槃的修行正道,也是本來如此的。過去一切佛,無不經歷此正道而得入涅槃;這不是釋迦佛所造作的,是古佛的常道,所以名為古道。──上來讚嘆法寶功德。 [P23
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