一個“馬”，可以用白色來否定，“白馬非馬”讓大多數人有理說不清，即使在馬甲橫飛的虛擬網絡中也很普遍;還可以用鹿來頂替，“指鹿為馬”也會獲得多數人同意，即使在選票定論的民主國家也不難。
雖然明眼人一看就知道，“非馬”與“為馬”都有利益的驅使 ，但能成為氣候長期習慣，還是有思維上的默許的。從思維的性質看，毛病出自於我們只是顧及“思”，而不顧及“思”的反思，從不敢對名人、權威、傳統的“思” 去反思開始，慢慢地就不喜歡對“思”的假定前提、邊界條件、氛圍情景進行釋義解說，不願在“思”的路上折回來對“思”本身進行思，不能在“思”的同時也對 “思”進行思。我們思的只是事物，這事物可以是自然，也可以是社會、思維的存在，但不是思的世界，即不是對人們關於自然、社會、思維存在的觀念是否具有必然性的思考。
就思的世界性質看，哲學就是思的折回來的學說。從哪兒往回折，在什麼上往回折，是什麼東西要往回折，奠定了哲學的基礎;為什麼往回折，怎樣往回折，折回來的是不是我，我究竟要折向哪裡，形成了哲學的核心。
把人的“思”作為思的對象，是哲學的真正起點，從蘇格拉底“未經反思的人生是無意義的”到柏拉圖“理想國”，就預示了亞里士多德的特點一定是追究“思”的原因，並不滿足於僅僅“是什麼、怎麼樣”、而是“為什麼”的問題;把“思”看成我的起點，把懷疑當作科學的普遍原則，是笛卡爾的特點;把科學的“思”看成起點，當成對象，尋找“思”的合理必然性是康德的特點;讓“思”通過個體、集體、上帝為一體而既作為起點又是終點的是黑格爾。在這個雙重性中，他把“思”扒光了，還原成赤裸的原初狀態。他所以能把哲學視為精神對自己的“思”的反思，在於他藉助精神構成的世界與他人不同，這個世界包括了自然、社會、思維，但它們不是憑藉“思”、而是依靠“反思”而具有世界性質的。正是由於對事物、人、思考本身的世界性質的點破，黑格爾才不僅回答了邏輯而不是規律為什麼會存在，科學而不是知識為什麼可能，認知而不是信仰為什麼具有真理性，而且回答了邏輯面向高級階段、道德走進至善、社會絕對美好也是必然的。
正是這雙重必然性的理解，才使得黑格爾哲學中的邏輯、科學、認知、道德、社會、真理等具有了範疇的性質，而不是概念的單一屬性。
範疇的性質，表明了哲學是多元關係的，不是單一定義的，這就是它同所有學說、理論的差別。科學、道德面對的是“對象”，所以，它一定有邊界條件的假設，否則就沒有確定性，而哲學一旦把假設僅僅作為起點，那就一定陷入“雞先還是蛋先”的惡性循環。
兄弟們不是把對方的“思”看成完全否定自己的異己，而是作為自己“思”的反思對象，思的一個台階，把這個過程收歸自身，融為自己必不可少的一部分，就會避免現在爭論中的惡性循環。
沒有哲學思維，一個政府一定會把異己的觀念當成十惡不赦的存在;一個人也必然會把不同的看法歸於非善的表達。在長達幾千年的歷史中，那些鎮殺異己、攻擊人格的做法為什麼會受到中國文人們、乃至今天的踐行，雖有多種原因，但從思維的性質上看，我們缺少“思”的反思性質，進入不了“反思”的世界境地。
沒有這種境地，我們不僅無法融合別人的異己見解，而且會越來越只在乎認知的功用，而不是真假;只在乎功用，科學就不會厭惡偽造，道德就不顧及善惡，人們就不分美醜。
一千個哲學家肯定會有一千零一個哲學的定義，因為哲學在乎的是別的學說不在乎的，哲學家收歸的是別的理論家們不想要的，他們一定構成來源於他們、但又超脫於他們每個個體的東西。不是這些東西的存在，而是這些東西之間的相互融合，才讓我們人類與動物不同：動物處在不能選擇的王國，我們卻可以處在上帝與魔鬼之間蹦來跳去的世界。
動物只是生存，人類卻是生活的哲學釋義，在於人是反思的動物;生活高於生存的真正之處，不是科學道德的“思”帶來的，而是哲學對科學道德的“思”的“反思”帶來的，即是對科學道德理念賦予了世界的意義帶來的。這就是蘇格拉底那句話為什麼受寵的緣故。
魏中軍
2013年4月2日
