從公理體系看絕對範疇的根據

在前面“思在與思象”的短文中，我簡述了思維/精神產品和思維的類似自然哲學的本體與現象的關係。那麼下一個問題自然是，在範例哲學中，還有與之相關的兩個的“絕對”範疇或性質。它們是範例的本體論絕對範疇和思在的思維絕對性質。那麼我們是如何知道這兩個有關絕對的概念是如何產生的呢？它們是否僅僅是斷言，甚至是個人主觀的無根據編造呢？

要回答這個問題，不能不涉及更廣泛的“真理系統”的問題。簡言之，就是公理系統的選擇標準問題。我們知道，從古希臘巴門尼德，柏拉圖，到歐幾里得，形成了一套公理體系的思想。具體體現在歐氏幾何推理的過程中。近代數學和邏輯學的形式系統的發展，更多地應用到公理系統的建立。在數學和邏輯學中，公理系統的確立幾乎一律是根據“不導致推演過程矛盾”，“方便”，“自明”等標準，由形式化的提出者自行確定的過程。

在我看來，公理體系的運用，遠不止在形式化的系統中，如哥德爾的“不完備”定理等。公理系統在社會科學和人文領域，也有其廣泛的用途。因為公理體系的本質，是邏輯推演，是形式邏輯的演繹方式的具體化，所以，公理體系應該應用到社會的其他領域中。事實上，我認為一切真理，都是公理系統的體現。唯一的區別是，發現真理的順序，並不一定是通過公理體系進行內部推導的結果，而很可能是一個“經驗的過程”，即偶然的發現。因為所有的科學規律，最終只有被列入公理體系，自身成為更大體系的一部分，才能更體現這些科學規律的真理性。

舉例來說，牛頓定律的發現，可以看成偶然事件造成的（如蘋果掉到牛頓的頭上）。但我們後來知道，其實當相對論產生之後，牛頓的定律就包含在其中了。因為相對論討論的是物體的高速運動時的現象，而牛頓物理學處理的是物體在低速時空中的運動。從一個新的範例哲學的角度來看，世界上科學家，尤其是愛因斯坦，一直尋找的“大的統一場”論，也都可以看成一個系統的產物。牛頓和愛因斯坦的體系，是解決“物質運動”的規律，而波爾為首的哥本哈根學派，是要解決“運動物質”的問題，即，在微觀世界，和人們對宏觀世界的看法相反，是“運動產生物質”，而不再是“物質才有運動”的傳統思想。所以這樣看來，從物質運動，到運動物質；從宏觀物理世界，到微觀物理世界或量子物理世界 - 這一切本身就是一個公理的體系。我們不同科學家發現的只是不同的“拚圖片”，最終所有的（這些偶然）發現都放在一起時，大自然的公理體系的完整優美整體，就展現在我們的眼前了。從經驗的偶然發現道路，或從邏輯的內在規律的發現道路，如門捷列夫發現化學元素的周期率，最後都是殊途同歸：所有的科學規律都是“定理”，它們本身都有自身的聯繫，最終都屬於一個公理系統。

除了科學的例子，在社會領域中，公理體系的作用也是如此。比如，當我們承認“追求幸福是人的權利”是公理，那麼，我們就從這中可以推導出，人有財產權利，言論自由權利，自由結社權利等等。所以在哲學領域也是如此。除非我們發現了反例，我認為範例哲學的絕對範疇和思維的絕對性質，如同政治領域的公理一樣，也有公理的性質。它們的公理性質，來源於三個原則：

1時間性

2空間性

3客觀性

時間性，就是說作為社會領域的公理，它們在任何歷史時刻都是正確的，沒有反例出現過，不可能證明此公理是假的。空間性，是說這些公理是被普遍接受的，世界各國人民，不論何種文化，信仰，種族，性別，都是對的，沒有人的本質上的牴觸。客觀性，是說，這些公理不是以人的意願而輕易轉移的。它們在沒有被發現以前，是潛在在人類的意識中。在被揭示之後，它們與人類永存。

這就是範例哲學絕對範疇和思在的思維絕對性質的理論基礎和來源。