從對“真善美”的追求中看中西的區別


範例哲學從人類集體的認知能力的程度，來看待各個民族的發展。按照這個看法，
人的認知能力分為三種階段：感性(康德稱為知性)，理性和悟性。在目前的世界上，
理性民族還主要是西方工業的發達的民主國家。而其餘世界包括中國，作為一個集
體，還屬於處在其感性的認知階段。


感性認識的特點，除了感覺敏銳，心情易變，邏輯思維不深入等特點外(如同孩子的
成長中的認識發展)，在對“真善美”方面的追求上，感性集體和理性集體的區別也
是明顯的。這個區別，在前者，主要表現在對物質，對眼前看得到摸得着的東西，
追求的欲望更強烈些。在後者，對精神方面的要求，追求更強烈些。當然，必須看到，
這個結論都是相對而言的。


具體到人們對“真善美”的追求上，以中國為例。真，是指的對真理的追求。而真
理是客觀的，既不以人們的主觀願望而轉移，比如太陽系的運轉。認識到真理的存在，
一個先決的條件就是必須區別主觀願望和客觀存在。而在中國傳統文化中，從來沒
有產生過區分這兩者的思想認識。這就是為什麼中國特產的玄學也好，禪宗也好，還
是儒釋道百家，都可以稱為思想家和流派，而很難稱為哲學的原因。


在對善的追求上，人們也許會說，中國的文化談的最多的，就是關於道德問題，這
總是可以跟善沾邊了，與西方文化的善的追求相匹敵了吧？我認為，不一樣。中國人
講道德，主要是從政治的角度而言。既中國的道德說教，不是出於人性的考慮，因
而不具有普遍的意義。而是僅僅從維護社會秩序，既，外在的因素強加於人身。我不
討論這種道德的價值，我只是指出這樣一個事實。外在的束縛是不牢固的，這就是
中國歷史上反覆出現“禮崩樂壞”的情形。為什麼會有歷代的文人騷客，如孔子，大
感其慨，直至投江(如屈原)。今天我們會出現“小銳銳事件”的原因。中國人很難
理解“Mother Teresa”那種情懷。中國人生下了畸形的孩子，第一個想到的是如何
“處理掉”。而西方人收留中國的孤兒，他們絕不嫌棄“裂唇”，“瘸腿”等有缺
陷的孩子。即使是收留一個健康的孩子，有些中國人還會想，“他/她將來還不知對
我們怎樣呢！”的顧慮。表現的十分功利主義。而西方人受聖經觀點的影響，認為
不幸的孩子，正是更需要愛的孩子，猶如耶穌基督專門幫助不幸的人一樣。中國傳統
文化沒有宗教意識。加之對信仰採取功利主義的態度，如將破廟建造村尾，不到急
用時不燒香。所以，信仰的區別導致了對善的理解的區別，是不足為怪的。


最後，在對美的追求上。我只舉對愛情的理解。中國人的愛情婚姻觀，如同他的道
德觀，都是以“實用”為目的的，既，家庭的建立，傳宗接代的必要。而很少討論對
愛情中的真諦，“美”，的追求。中國人最美和浪漫的愛情，大概就屬於“梁上伯
與祝英台”了。但仔細想來，他們除了“卿卿我我”，還是“卿卿我我”，雖然可以
愛得死去活來，但很少能夠升華愛的情感到更高的程度。按照柏拉圖的愛情觀(如
“Symposium”)，真正的愛可以如此強烈，如此“spiritual”，她可以超越“一切”
人們的社會關係，包括家庭。在以家庭為主的中國婚姻觀中，如今日的“非誠勿擾”
節目，與那種柏“拉圖式的愛”是格格不入的。在西方，如量子力學的重要的描述工
具，“薛定厄方程式”，就是在薛定厄本人在戀愛中通過愛情的升華而得到的。


人，首先是動物的一種。但只有稱為“精神動物”，才是真正意義上的人，而永遠
脫離了動物界。