哲學家們的上帝（1）
GOD OF THE PHILOSOPHERS，by Wolfhart Pannenberg
翻譯 老幾
在人們廣為議論的2006年9月12日雷根斯堡大學的演講里，教皇Benedict強調了希臘哲學在早期基督教神學發展中的關鍵作用。這種與哲學的結合對於基督教神學來說，確實具有持續的重要性。其根據不僅是如Benedict非常正確地強調約翰福音中所發現的普適的信仰，而且也是使徒保羅的思想。的確，“世俗智慧”拒絕接受神子釘十字架並復活的福音，保羅對此有過苛責。但他也斷定，通過進行明細的推理，人類能夠知道唯一的神 – 這個通過在耶穌基督里展顯自己的世界的創造者，正如使徒們所聲稱的那樣。（羅馬書1和2，以及使徒行傳17）
希臘哲學是尋找宇宙真相的，這就註定了結論是只能有一個上帝。以色列人的神，也是耶穌和早期基督徒的神，被希臘人作為一個外來人的外來之神，因此無法使他們擁有忠誠。因此，有必要爭辯說：以色列的神，其實是由哲學家們孕育而生的。這一論點對於保證猶太人和基督教見證人在希臘哲學的可信性，是必不可少的。
對於基督教神學，宣稱一個上帝的這種說法，並不只是早期文化上的適應。“文化適應”可以在不同的時期和不同的地方，被其他形式的植入文化所繼承和替代。斷言說以色列人的神和哲學家的神是一個神，是同一個上帝，這是基督教神學對獨一真神在哲學上的爭辨，是保持基督教信仰宗法和持久的保障。
這絕不是一個羅馬天主教獨有的的理解。馬丁·路德在他的大問答里說，天父（God the Father），如同耶穌聲稱的那樣，是唯一的真神，“因為沒有其他人可以創造天地”。在這一點上，他與早期基督教思想家們和他們的哲學神學是完全一致的。嚴格地說，路德對亞里士多德的學究式神學，是持尖銳批評態度的。但他並沒有完全反對基督教與希臘哲學相結合的傳統。比如，他沒有排斥柏拉圖主義，對此，我們記憶猶新的是，它對基督教神學的主要影響一直持續到13世紀，然後就是文藝復興以來的再一次的影響。路德並不是唯一的一個人在質疑，亞里士多德的形而上學通過穆斯林評論家如AVERROES的導入，是否可以與基督徒的理解上帝這個創世者進行協調。這個問題是在大阿爾貝特（中世紀德國哲學家和神學家 – 老幾注）和托馬斯·阿奎之前就有過激烈爭論，並在托馬斯1274年去世後，又再次起了爭議。
再回想一下，那就是，早期奧古斯丁學究式神學的傳統裡面哲學推理，其中的積極成分並不少於亞里士多德。此外，在以後的新教神學，主要是由於菲利普梅蘭希，路德的最親密的合作者的影響，亞里士多德的形而上學傳統得到恢復並占有一個重要的位置，直到十八世紀初。即使現代哲學的興起，也沒有放棄哲學和神學思想的結合，至少沒有在所有情況下。例如謝林和黑格爾，就明顯是信仰與理性的本質統一的倡導者。
受到教皇Benedict嚴厲批評的呼籲基督教神學“去希臘化”，是十九世紀末新教神學興起的反“形而上學”運動的一部分。形而上學被描述為從過去帶來的哲學包袱，現在必須讓位於“實證科學”。去希臘化的基督教義事業的出現，得益於阿爾布雷希特里奇爾（1822年至1889年）和他的學校，和隨後歷史學家阿道夫·馮·哈納克（1851至1930年）的有力支持。
然而，回顧這個過程，當代新教神學思想的去希臘化，並不是一個持久的運動。亞里士多德也許沒能受到善待，而柏拉圖奧古斯丁的傳統依然強勁。至於在信仰與理性之間的關係這個更大的問題上，在經過笛卡兒主義的衝擊後，哲學和神學的聯繫幾乎從未被放棄過。比如，有人會產生一連串聯想：英國洛克的經驗主義，德國的幾個唯心主義，旨在促進自身發展的美國的神學運動，威廉·詹姆斯的實驗主義，以及與懷特海哲學有關的過程神學學校。
至於形而上學本身，那種聲稱已被現代思想所拋棄的說法，已經受到越來越多的批評。那麼是什麼時候形而上學被假定為終結的？創造了社會學這個詞的奧古斯特·孔德（1798），自信地宣稱，形而上學隨着自然科學的興起而滅亡。在另一方面，狄爾泰（1833-1911）相信，是現代意義上的歷史消滅了形而上學。他和其他一些人聲稱，由於認識到歷史的偶然性和我們自己的推理方式的相對性，形而上學的絕對和肯定的真理可以被預先排除了。大多數對形行而上學的攻擊之共同點，是排斥理性神學。
離我們時代更近一點，海德格爾也宣布形而上學的死亡，認為它的發生不是由於現代科學的興起，也歸結於不符合現代歷史意識的外觀，但所用是他自己的提出的存在者與存在行為的判斷公式。根據海德格爾的說法，在哲學史上的全過程，存在本身，作為存在行為的根本，被誤以為是，或歸因於一個特定的存在；這個特定的存在，通常的表現是為最高的存在。對海德格爾來說，這個錯誤已被修正。即使是尼采，從這個觀點來看，也必須被看作是一個形而上學的思想家。誠然，他是一個無神論者，但他仍然相信在最高的存在，即權力意志。困惑是，具有諷刺意義的是，如果你站在海德格爾的立場：亞里士多德的傳統裡面，存在正是如此，不是最高的存在，那是形而上學的適當議題。事實上，海德格爾排斥的是哲學意義上的神學，而不是形而上學。沒有什麼比被海德格爾的存在主義更形而上學的了。
更奇怪的是，事實很可能會證明，不是哲學神學，而是這樣的“存在”理念已過時。這樣定義的存在的想法，似乎要求一般概念被解釋為現實，而不是作為人的心靈在召喚經驗的內容的過程。在亞里士多德的傳統，存在的概念僅僅是一般概念中最普遍的。自從威廉在十四世紀和現代經驗主義哲學的興起以後，普遍的概念不再被視為現實。正如康德在他的《純粹理性的批判》（1781）認為的那樣，存在這個詞的原始功能，已經被我們用來判斷某物“是”或“不是”。存在的代表意義可以從通過柏拉圖追溯到巴門尼德時代，被認為是“真”或者是“絕對存在”。
