1906年，雅礼协会在西牌楼创办雅礼大学堂。从此，一百年的风雨沧黄，铸就了一所百年名校。从西牌楼的民房到麻园岭的优美校园；从1928年的复校到抗战时期的沅陵；从解放初期解放中学到改名五中；从麻园岭到枫树山，从复名雅礼到改革开放声誉日隆。百年雅礼，如同一幅中国近现代史画卷。

1901年初，美国康涅狄克州（Connecticut）纽翰芬城（New Haven）的耶鲁大学（Yale University）少数毕业校友，热衷于海外事业，倡议到中国创办教育科技事业，迅速得到校长哈德黎博士（President Hadley）及其他学校负责人和广大校友的支持。1902年6月22日，专门主持到中国发展教育和医疗事业的＂雅礼协会＂（Yale-in-China Association）正式成立，推选哈德黎校长为主席。同年10月，协会选派耶鲁大学的1898届学生德士敦（John L. Thurston）携新婚妻子Calder来华筹办，决定长沙为办学地点。1904年5月，德士敦因患肺结核病故。雅礼协会即派盖葆耐（Brownell . Gage）和席比义（Warren B. Seabury）来长沙。随后，胡美医生（Edward H. Hume）和解维廉（William J. Hail）也相继于1905年和1906年来长沙工作。经多方努力，于1906年6月租得西牌楼民房数间作为校舍，开办＂雅礼大学堂＂。＂雅礼＂二字既是Yale的译音，也取自《论语·述而》篇＂子年雅言，诗书执礼＂的词义。通过报名考试，录取新生30人，于1906年11月16日举行开学典礼，次日即按年定课程及作息时间上课。当时虽名为大学预科，实际相当中学水平，而且程度极不整齐。开学时，学校负责人盖葆耐因公回国，由席比义主持其事。1907年，胡美医生在学校对面租用民房开办了＂雅礼医院＂（实为诊所）。

一百年的雅礼，是建设与发展的新起点。雅礼师生将秉承“公勤诚朴”的校训，本着 “ 为学生的终身发展奠基”的理念，和“国内一流，世界知名”的办学目标，坚持培养“文理兼通，英语见长的高素质现代人 ” 的育人目标，全面推进素质教育，不断培养学生自主创新的精神，注重塑造学生健全的人格。

长沙市雅礼中学由美国耶鲁大学民间团体雅礼协会于1906年创办。“雅礼”之名既来自《论语》“子所雅言，诗书执礼”，又是“Yale（耶鲁）”之音译。雅礼中学沐西方之文明，承华夏之神韵，一个世纪以来，雅礼培养了70000余名优秀人才，其中金岳霖、李星学等14位两院院士以及柳直荀、何凤山、厉以宁等知名人士是雅礼学子中的杰出代表。

学校名师荟萃、校风优良、管理严格、特色鲜明。学生基础扎实、素质全面。多年来，学校高考、中考始终名列省、市前茅。各类竞赛成绩斐然，每年约有800人次在全国、省、市竞赛中获奖。在学科竞赛中先后有3人次获国际信息学奥赛金牌，13人次获国家级信息学、数学、物理等学科奥赛金牌，17人次入选国家集训队。

学校英语特色鲜明。在英语方面，美国耶鲁大学每年派4名大学毕业生来校执教英语口语，形成中美教师协同教学、优势互补的雅礼英语教学模式。学生突出的英语交流能力享誉全国。近年来，已有邱翾、汤绮男、王菲、周希舟、陶杉、张涧清等26人先后被美国耶鲁大学、普林斯顿大学等世界一流大学录取，并获得全额奖学金。

雅礼的文化性格

1901年，一批耶鲁毕业生在开拓运动精神的感召下，远涉重洋，来到中华大地开办教育。几经风波和周折后，1906年始有雅礼大学堂。雅礼之名，集儒家文化中最具代表性的两字于一体，又与Yale之音译相似。至于2006年，雅礼之名，一百年矣。“雅礼”既为校名，更代表了先行者们的文化诉求和教育期望。

善歌者，使人继其声；善教者，使人继其志。每一个雅礼学子，都是百年雅礼的一张独具特色的名片。学子身上反映出来的文化性格和道德品性，代表学校的治学之道、审美品位和文化主张。

历史的车轮走到当下，无论是在校，抑或是已经离校多年的学子，清新隽永的“雅礼”二字将会伴随终身，“雅”和“礼”的追求都不啻为人生的终极追求。

雅是一种审美情操

“雅”通“夏”，中原之意；雅即正，正规；雅即高尚，不庸俗；雅即美好，不粗鄙。单从字面理解，“雅”即是一种从语言文字到日常生活，从外在到内心，从治学到为人的审美终极目标。

雅是一种“追求正规”的审美。“雅者，正也。”（《说文解字》） “雅礼”二字出自《论语·述而》中的“子所雅言，诗书执礼，皆雅言也”一句。雅言，正言也，意即各地通行的语言，而非孔子的家乡鲁国的方言，即类似于今天的普通话。这句话的意思是指孔子在教授《诗经》、《尚书》和执行典礼的时候均用各国通行的雅言。“雅”首先应该是“正的，合乎规范的”。“使夷俗邪音，不敢乱雅” （《荀子·王制》），其中的“雅”即正之意。所以，雅就是一种追求正规，将规矩等外在要求内化为自身诉求的审美要求。

雅是一种“追求高尚”的审美。雅即高尚，不庸俗。贾谊的《新书·道术》中有“辞令就得谓之雅，反雅为俗”的说法。文化领域历来存在雅文化和俗文化之争。雅文化，称为精英文化与高雅文化。根据郑玄的《注》：“雅，正也，古今之正者，以为后世法。”雅正、雅淡，意味着士大夫的政治态度、处世哲学和人生修养；雅致、雅兴、雅怀等标志着文人生活的特色。虽如今，士大夫的阶层意识已经与历史为伴，渐渐地淡出了我们的视界，但是作为追求高尚，渴望内心世界与外部世界达到和谐的审美情操却深深地影响着我们。

雅是一种“追求美好”的审美。雅即美好，不粗鄙。（《词源》）汉代以后，“雅”已经逐渐成为一种修养的规范，体现了儒家正统美学思想，同时它也具有保持传统人文精神的作用。刘勰接受并继承了这种观念，他在《宗经》篇中亦充分阐释了“雅”的涵义：“故文能宗经，体有六义：一则情深而不诡，二则风清而不杂，三则事信而不诞，四则义贞而不回，五则体约而不芜，六则文丽而不淫。”。在刘勰眼中，“雅”无论在内容、形式上，还是在个人修养上，都表现了儒家的传统精神。他是这样表述“典雅”的：“典雅者，熔式经诰，方轨儒门者也。”儒家之“雅”具有规范典正、质实无华的特点。随着社会的发展，“雅”作为一种追求美好的审美情趣不仅仅指在文学上的追求，而是涉及到社会生活的方方面面了。

雅是追求完善的审美情操。在众多的关于“雅”的词汇中，“温文尔雅”算是对人做出明确要求的一个了。“温文尔雅”指做人应该接近纯正。人一旦心性纯正，则已符合了《大学》“至于至善”的要求。可见，“雅”之于我们应该是一种理想的完美生活，是一种追求，是一种追求至善的审美情操。

礼是一种生活艺术

“恭敬之心，礼也。”中国自古被称作“礼仪之邦”。“礼”之于中国，有如“法”之于西方国家。1983年，著名历史学家钱穆先生在接见美国学者邓尔麟时说：中国文化的特质是“礼”，“西方语言中没有‘礼’的同义词；它是整个中国人世界里一切习俗行为的准则，标志着中国的特殊性”。

字典的解释中“礼”有礼节礼仪、礼貌、礼物等几个意思。而“礼”在开初时也仅限于礼仪的含义。中国古代的礼仪生活有许多繁文缛节，很有点像宗教仪式上的种种规矩。儒学经典《礼记》，是一部完整记载当时社会生活中的礼仪要求的专门著作，它生动地再现了当时的社会生活的方方面面。然而，中国的“礼”历经几千年的发展，已经不再仅仅指生活中的礼节、礼仪和礼物了。《礼记》中就有“礼者，理也”，朱熹也一再谈到这个观点。所以，“礼”之于我们更是一种生活艺术，是一种理智生活的追求。

有“礼”才有谦谦君子的宏大追求。古代儒家把礼作为做人的起码要求，同时也把它作为修身的最高境界。儒家教育追求的终极目标是成就对国忠、对人仁、对父母兄长孝悌、对朋友信的“君子”。而这些都必须依托“礼”的教育来实现。学做一名君子，既可以从内心去追求，不断提高德性的修养，更需要从外在的行为来培养，处处用礼来规范自己的言行，从小学习礼，实践礼，不仅可以涵养自己的德性，而且久而久之习惯成自然，翩翩然有君子之风，成为有益于社会、受大家爱戴的人。孔子教导他的弟子，要努力修身，学做一名君子。君子就是人格完美的人，他的内心德性充盈，有一颗仁爱之心，爱父母、爱兄妹、爱祖国、爱人类，这种爱体现在言谈举止上，必然举止优雅，言辞富有文采，洋溢着自信与从容，所以古人把合于德性要求的行为称为“礼”。

有“礼”才有和谐，生活才能理智和有序。当一个人习惯并自觉于理智与秩序并能在其中体验到和谐感与安全感，体验到“礼”中间那永恒不变的是自尊、秩序与人的理性，它们才是人之为人的依据时，“礼”便是一种生活的艺术。在几千年的历史里，我们的先辈建立起了一系列的礼仪，并逐渐完善，形成了具有东方文明特色的礼仪文化。讲信修睦、律己修身、仁爱孝悌、敬老爱幼、尊师重教、自谦敬人，这无疑是中华传统美德的精华。它赋予我们民族典雅的语言，优美的举止，和谐融洽的人际关系，以及自信恢弘的气度。而其本质是追求与人为善，与人同处，社会和谐，“礼”无非是追求理智生活的一种表现而已。

有“礼”才有人之理性。孔子说：“吾十有五而至于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十而耳顺，七十从心所欲而不逾矩。”孔子十五岁开始求学，经过几十年的精神追求，经历过被众多国家驱逐的坎坷一生，最终到七十岁时达到“从心所欲而不逾矩”的人生境界。能够随心所欲却不违背规矩和社会规范，表现孔子的理性层次。孔老夫子还说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”意思也就是说礼乐不止是礼仪。《礼记·少仪》说，当人们的言行举止合乎礼，那么“言语之美，穆穆皇皇”、“朝廷之美，济济翔翔”、“祭祀之美，齐齐皇皇”，这“美”便结合了艺术和理智，“礼”之于社会中的人不正是赏心悦目的理性吗？

“雅礼”的教育和文化期望

某天，当雅礼学子脱下与海天同色的校服，离开曾经流连过的校园，走在茫茫人潮中，虽然叫不出他的名字，只需一举手一投足，便可辨出。因为，雅礼这个名字，已经作为一种人生追求，深深融入他的文化性格中，此乃大成。

雅礼，一个叫了一百年的名字，代表雅礼的宽广、博爱、精深的教育追求，代表雅礼学生温和、宽厚、从容、节制、敢于担当，乐于奉献，富有社会责任感、自强不息，追求真理，勇于开拓，崇理尚文，全面发展的文化性格。

“雅礼”是一种“圣人”文化，代表“宽广”的教育追求，造就了雅礼学子“温和、宽厚、从容和节制”的文化性格。雅礼文化深深植根于中国传统文化，讲求人的德性生长。雅礼所培养的人才，以“雅”为自身需求，以“礼”为外在要求，遵循礼，追求和成就仁德之人，具备“己欲立而立人，己欲达而达人”的宽广的胸怀。雅礼人深深知道，比海更宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人心，只有宽广的心灵，才能不为名所动，不为利所惑。才能做到富贵而不淫，贫贱而不移，威武而不屈。因而，雅礼人一百年来专注地追求人心宽广与豁达。雅礼学子，与人相交，性情温和，坦诚宽厚，常以“责人之心责己,恕己之心恕人”；面对困境，从容不迫，“泰山崩于前，我自岿然不动”；事入佳境，节制欲望。这种高雅的气质既源于对自己行为的控制，又与“知礼”、“执礼”适可而止的好习惯具有莫大的关联。“知礼”、“执礼”贵乎慎独，这与校训“诚”的要求恰恰符合，可见“稳重、谦和、低调”应当是雅礼学子的第一张名片。

“雅礼”是一种“全人”文化，代表“博爱”的教育追求，造就雅礼学子“与人为善，关注社会”的文化性格。雅礼的开办和今日之成就都与远在大洋彼岸的耶鲁分不开。耶鲁人曾经以放眼世界的眼光，关注中国这块贫瘠的土地，怀着朴素的教育梦想和满腔热情，开办了雅礼大学堂。一群年青人，出于基督教义，出于一种人类的道义感，出于一种对全球人类的责任感，不辞辛劳，几经反复，终于成就了雅礼。耶鲁人带来的不仅是人力和资金，他们身上的博爱精神和责任感也在雅礼这个庄园里生根发芽。雅礼学子历来具备这样的责任感，和人共处，与人为善，立足校园，关注社会始终是雅礼的教育追求和雅礼学子不断实践的目标。雅礼的先行者柳直荀投身革命事业，为中华民族的幸福计，鞠躬尽瘁，死生不惧。国际义士何凤山，面对纳粹的疯狂残杀，毅然营救铁蹄下的生命。这都是雅礼全人文化，博爱的教育追求的生动写照。古人曰“仁者爱人”，雅礼“博爱”的教育追求正符合“不独善其身”，却“兼济天下”的要求。从“大道之行也，天下为公”中引申出来的校训“公”，校歌中的“君子终日乾乾，集大成可志，经天维地才能，由学问成就”也同样表达了雅礼的这种“博爱”的教育追求。“敢于担当，乐于奉献，富有社会责任感”是雅礼学子的又一张极具特色的名片。

“雅礼”是一种“完人”文化，代表“精深”的教育追求，造就雅礼学子“自强不息，追求真理，勇于开拓，崇理尚文，全面发展”的文化性格。雅礼百年历史上曾出过两院院士达十四个之多，可谓院士摇篮。这与雅礼的“完人”文化是分不开的。黄克剑主编的《方东美集》中曾强调了东方美创造完美之人——完人——的审美理想，完人产生于不同文化共生、互生、合生。中国文化主要谋求道德完善和道德主体的挺立，西方文化主要培养求真精神，是理性潜力的发挥和心智运用的自由。孔子曰：“智者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”（《论语·雍也》）。中国的传统人文精神更多地带有“高山仰止”般的道德境界，而西方的人文精神则带有汹涌澎湃、无往不前的海潮般的求知探索精神。雅礼文化恰恰是这两种追求的结合。一方面，雅礼文化脱胎于儒家文化，以造就“精英”为己任，对学子提出了“三省吾身”、“君子不器”、“天行健，君子以自强不息”的要求。另一方面，西方文化及耶鲁精神又对雅礼学子提出了民主、科学、自由的要求。浸染在这种“完人”文化之中，雅礼学子无不具备一往无前的勇敢精神，具备坚强的意志品格，“敏思好学”，勇敢地追求真理，追求至善至美的完人品质。“为学生终身发展奠基”，雅礼人眼中关注的是发展。只有不断发展和全面发展，才能担当“经天纬地”之任。校训“勤”和“朴”也同样告诉我们，只有具备这两种素养，探寻真理的道路才能越走越宽。因而，“自强不息，追求真理，勇于开拓，崇理尚文，全面发展”是雅礼学子的第三张个性名片。