早就想啃一啃这块硬骨头，但是自知才疏学浅，试了几试，又放下了，因为觉得这个问题太复杂，也很敏感，自己力所不逮，弄不好就会出错，让人笑话。下面记录自己的一点学习心得，不揣冒昧，想到哪儿说到哪儿，以就教于大方之家。

原来我一直认为科学和宗教是对立的。要么是人们有意无意把它们搞成了对立的两方，我们从小就接受了一些既成的东西，于是也认为这二者是水火不相容的。

“五四”新文化运动呼唤两位“先生”: “德先生”和“赛先生”。前者在中国步履维艰，到如今还不见踪影（也许说步履蹒跚更恰当？）；但“赛先生”却早已经在中国大行其道。不但大行其道，而且可以说成了神，神乎其神。至少，说“赛先生” 在中国早已经获得了无比神圣的地位，恐怕没有人会说个“不”字。科学几乎成了衡量一切是非曲直的终极标准。你要是说别人“你这样说不科学” ，“你这样说没有科学依据”，那差不多等于骂他。原来党和国家领导人大讲“科学社会主义”，现在则主张“科学发展观”。一切都要讲究科学，只要科学了，方向就正确了，路子就走对了。

不过，说“科学” 在中国获得了无比神圣的地位，一下子又引出了一个问题，说它“神圣”好像隐含着一种什么意思，要么科学本身成了一种让人顶礼膜拜的宗教，要么科学本身的地位还不如宗教。这两者到底谁借谁的“光”好呢？好像没听有人说过“科学的宗教”，某个宗教“很科学”，某个宗教“不科学”，诸如此类，根本不能这么说。但是你要说什么东西“很神圣”，那给人的感觉就大不一样了。

那么，科学和宗教的关系到底如何呢？到底谁高谁低，谁优谁劣呢？二者是不是截然对立，水火不相容呢？宗教能包打天下吗？科学是万能的吗？假如二者是对立的，那么这种对立到底有多么严重呢？是不是非要你死我活、不共戴天呢？假如二者可以调和、甚至融合，到底能调和、融合到何种程度呢？

先亮出我的观点。我认为科学和宗教不是谁消灭谁的问题。恰恰相反，二者是互补的，可以共存的，可以调和的。我比较认同爱因斯坦的观点： “科学没有宗教就像瘸子，宗教没有科学就像瞎子。” 尽管爱因斯坦所谓的宗教，是他自己提出的 “宇宙宗教”，毕竟，他认为宗教家应该懂科学，尊重科学；而科学家应该有信仰，对冥冥之中的最高存在存有畏惧感，这样，在他从事科学研究中能够遵行一定的道德规范，不至于忘乎所以，为所欲为，给人类带来灾难。

人类的宗教可以说与人类的发展相始终，非常非常古老。据考古学家发掘和人类学家研究，人类的宗教观念产生于旧石器时代后期， 距今约一万年之久，或许更久。

唯物主义认为，宗教起源于原始社会人类的愚昧无知。由于原始人类对大自然中的很多自然现象，诸如风雨雷电、瘟疫灾难等，不能理解，感到神秘莫测，于是因恐惧而产生了祟拜心理，认为冥冥之中一定有神灵的存在。为了消灾解难，祈福免祸，久而久之便产生了神的观念。而随着社会的发展，科学的进步，人类对世界认识透彻了，人类的知识完善了，人类认识并征服了大自然，人们就没什么怕的了。那时，宗教也就没有任何存在价值了，人类将进入完全理性的、一切依赖于知识的时代。

那么，人类从什么时候开始有科学的呢？你不能不承认，那是很晚很晚的事儿。现代科学的源头可以追溯到古希腊。但是所谓的“科学”，就是指公元1450年之后的科学，实际上就是现代科学。

那么，究竟什么是“科学”呢？严格说来，“科学”是指在近代欧洲出现的科学理论、实验方法、机构组织、评判规则等一整套东西。但是，在中国的传统语汇中，甚至就根本没有 “科学”这样一个词。如果我没有记错的话，这个词是从日语借来的。

20世纪初的一些著名中国学者认为中国古代根本就没有科学。例如，1915年任鸿隽在《科学》创刊号上发表《说中国无科学的原因》，1922年冯友兰在《国际伦理学杂志》上用英文发表《为什么中国没有科学─-对中国哲学的历史及其后果的一种解释》， 1944年竺可桢发表《中国古代为什么没有产生自然科学？》，等等，都持相同观点。当然，后来也有一些人竭力证明中国古代有科学，以便“提高民族自信心”。比如他们认为，中国古代的阴阳、五行、八卦、占星术、炼丹、风水、方术之类的“东方智慧”都有科学的内涵。不过，如果一定要说这些东西都是科学，那么科学这个词就需要重新定义，诸如科学理论、实验方法、机构组织、评判规则等概念的解释都要修改。对这个问题肯定还存在争议，但是，拿现代科学的定义去衡量，“说中国古代无科学”大概没有什么错。

宗教与科学的差异是明显的：一个唯心，一个唯物。科学是一种知识，宗教是一种信仰。科学通过实证的方法向人们证明获得幸福的可能性，使人们相信，随着科学发现、发明的不断涌现，人类的前途将更美好，人们的生活也将更加美好。但是，一个完美的人生并不仅仅是追求肉体的舒适享受，还需要精神愉悦，心灵快乐。因此，宗教与科学是互补的。人生需要知识，也需要信仰。

从整个科学发展史角度来看，宗教与科学从来就不是对立的。恰恰相反，宗教对科学的发展曾经起到过极大的促进作用。宗教不仅能提供独立于世俗政治力量之外的资源和活动空间，比如有个专门的地方供科学研究，有一定的资金购置实验设备，又有一批有知识能力的人思考钻研科学问题；同时由于西方宗教本身对超越性境界的向往与追求，具有宗教信仰的科学家获得了探索自然的巨大热情和精神力量。事实上，大部分中世纪科学家本身就是教士，甚至有不少是主教。十七世纪大部分科学家都是虔诚信徒，他们坚信自己的工作能够彰显上帝的智慧和荣耀。