本坛欧阳君喜欢从科学的角度讨论关于无神论的话题，同时为显示一名爱国的热血“来美国渡假”的中国人身份，也常常引用一些“知名”的中国名言。前几天，欧阳君又以“中庸之道”来说明中国文明长久不衰的的原因。既然欧阳君喜爱，我们不妨再聊聊“中庸之道”的意义。

若对儒家文化稍有了解，我们就可以知道所谓的中庸之道出自于孔子的经典《中庸》（或许是出自孔子后人之手，中国古人比较谦虚，常常自己写书却要假借古名人之手）。

打开《中庸》，人们第一个问题就是：什么是中庸？首先我们看“子程子”的说法：“子程子曰，「不偏之谓中；不易之谓庸。」中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”由原文我们不难看出程子的解释，即这个作为正道的“中”字是来自于“天”的；而作为天下之定理“庸”字，也和“天”有莫大的关系。请注意中国古人不懂现代西洋的数学，因此这里的定理不是被严格数学证明的定理，其意本来是说天下事务的所应有的不随人的意志而改变的固有的规律。

纵观儒学的经典，“天”经常是经典的开篇第一句。因此，我们就不难看出，中国古人在想论述一个事情的道理时，首先想到的是“天”，并希望假借“天”的名义来阐述自己的思想。这首先说明了一个问题，我们的古人是敬畏上天的，尽管面对“天是什么”这个问题时，孔子的答案是“吾也难明”，但孔子及其门徒却始终把天这个自放在自己文章的最显著位置。孔子从来都没有敢于说自己的思想是出自于自己个人的主观，从这点上，我认为孔子及其门徒实在是值得我们这些现代中国后人们学习，我们现在的动不动就大言“没有神，没有鬼，老子就是世间的主”.呵呵，对比孔子，我们这些整天说要恢复儒学和国学的后人们，实在应该感到惭愧的。孔子在论述思想时还不忘把天作为根基，而我们却只是把伟人和圣人的话作为根基，这就是所谓的“知其然，不知其所以然”。

其实，孔子要是知道后人们热衷于学习自己的“语录”，而不去探讨自己语录的根源，孔子一定会大骂“愚钝”的。孔子及其弟子很少讨论“天”本身，只是描述自己对“天下之定理”的理解和感受。那么孔子的思想对还是有漏洞，这就需要我们从“天”本身找出答案，这也需要我们有勇气来寻找“天”和认识“天”.后学之人若想有所突破，必需从前辈们的思想根源出发，如果只是一味的学习前人的现成结果，那其学问一定不可能超过前人的，因为老子说过“法乎其上，得其中；法乎其中，得其下。”

从程子的说法，我们可以看出，所谓的“中庸之道”，其原义应该是以“天”为基准的所谓定理。若离开了天，哪里还谈得到什么“定理”？然而，因为因为儒学本身的局限和不足，后世的儒学只专注于孔子及大儒们的语录，不去探讨天本身，这就导致了“中庸”这个词的词意在实践中的严重偏移。首先因为不讨论天本身，形形色色的圣人和伟人在中国的社会中占据着“天理”代言人的身份，导致中国人以为圣人和伟人的话就是“天下之定理”。其实若真能把圣人和伟人所说的“定理”切切实实的做出来，那也还行的，但事实上，因为人本身的骄傲和罪性，在没有“天”约束的情况下，我们常常把自己的利益放在第一位，在实际的解释中。中国人常常把“中庸之道”降格为“中间路线”以求自保，遇到问题和困难时随大流，以为大流就是“中庸之道”；没有问题和困难时，则把“福禄寿喜财”看作为“中庸”。呵呵，若是孔子有知，看到后人们如此解释，一定会非常痛心的。

在历史的实践中，中国人也常常以把“中庸之道”作为人生格言，在皇权强大时，这中庸之道就奉行着独裁伟人的道，在外敌强大时，这中庸之道就是外来统治者的道。在历史的洪流中，中庸之道是中国人的自保之道，这也是中国人能得以自豪的一个原因。呵呵，只是这自豪中包含了多少人性的尊严和自尊，这只有天知道。