从对“真善美”的追求中看中西的区别


范例哲学从人类集体的认知能力的程度，来看待各个民族的发展。按照这个看法，
人的认知能力分为三种阶段：感性(康德称为知性)，理性和悟性。在目前的世界上，
理性民族还主要是西方工业的发达的民主国家。而其余世界包括中国，作为一个集
体，还属于处在其感性的认知阶段。


感性认识的特点，除了感觉敏锐，心情易变，逻辑思维不深入等特点外(如同孩子的
成长中的认识发展)，在对“真善美”方面的追求上，感性集体和理性集体的区别也
是明显的。这个区别，在前者，主要表现在对物质，对眼前看得到摸得着的东西，
追求的欲望更强烈些。在后者，对精神方面的要求，追求更强烈些。当然，必须看到，
这个结论都是相对而言的。


具体到人们对“真善美”的追求上，以中国为例。真，是指的对真理的追求。而真
理是客观的，既不以人们的主观愿望而转移，比如太阳系的运转。认识到真理的存在，
一个先决的条件就是必须区别主观愿望和客观存在。而在中国传统文化中，从来没
有产生过区分这两者的思想认识。这就是为什么中国特产的玄学也好，禅宗也好，还
是儒释道百家，都可以称为思想家和流派，而很难称为哲学的原因。


在对善的追求上，人们也许会说，中国的文化谈的最多的，就是关于道德问题，这
总是可以跟善沾边了，与西方文化的善的追求相匹敌了吧？我认为，不一样。中国人
讲道德，主要是从政治的角度而言。既中国的道德说教，不是出于人性的考虑，因
而不具有普遍的意义。而是仅仅从维护社会秩序，既，外在的因素强加于人身。我不
讨论这种道德的价值，我只是指出这样一个事实。外在的束缚是不牢固的，这就是
中国历史上反复出现“礼崩乐坏”的情形。为什么会有历代的文人骚客，如孔子，大
感其慨，直至投江(如屈原)。今天我们会出现“小锐锐事件”的原因。中国人很难
理解“Mother Teresa”那种情怀。中国人生下了畸形的孩子，第一个想到的是如何
“处理掉”。而西方人收留中国的孤儿，他们绝不嫌弃“裂唇”，“瘸腿”等有缺
陷的孩子。即使是收留一个健康的孩子，有些中国人还会想，“他/她将来还不知对
我们怎样呢！”的顾虑。表现的十分功利主义。而西方人受圣经观点的影响，认为
不幸的孩子，正是更需要爱的孩子，犹如耶稣基督专门帮助不幸的人一样。中国传统
文化没有宗教意识。加之对信仰采取功利主义的态度，如将破庙建造村尾，不到急
用时不烧香。所以，信仰的区别导致了对善的理解的区别，是不足为怪的。


最后，在对美的追求上。我只举对爱情的理解。中国人的爱情婚姻观，如同他的道
德观，都是以“实用”为目的的，既，家庭的建立，传宗接代的必要。而很少讨论对
爱情中的真谛，“美”，的追求。中国人最美和浪漫的爱情，大概就属于“梁上伯
与祝英台”了。但仔细想来，他们除了“卿卿我我”，还是“卿卿我我”，虽然可以
爱得死去活来，但很少能够升华爱的情感到更高的程度。按照柏拉图的爱情观(如
“Symposium”)，真正的爱可以如此强烈，如此“spiritual”，她可以超越“一切”
人们的社会关系，包括家庭。在以家庭为主的中国婚姻观中，如今日的“非诚勿扰”
节目，与那种柏“拉图式的爱”是格格不入的。在西方，如量子力学的重要的描述工
具，“薛定厄方程式”，就是在薛定厄本人在恋爱中通过爱情的升华而得到的。


人，首先是动物的一种。但只有称为“精神动物”，才是真正意义上的人，而永远
脱离了动物界。