為什麼“在”是“存在(being)”的邏輯在先？

西方哲學裡“存在”的概念，既“being”，一直是西方哲學最根本的概念，它有很長的歷史淵源。

它可以最早追溯到前蘇格拉底時代的巴門尼德，然後是柏拉圖，亞里士多德，到近代的黑格爾，現代的海德格爾，薩特等。雖然它的歷史悠久，其意義並沒有根本的變化，它都是指哲學上對我們所知道的眾多對象抽象後的結果，既最根本，最後一次抽象後餘留某物。比如，從“桌子”，我們可以抽象出“家具”，然後抽象出“工具”，再抽象出“材料”，一直到微觀粒子等等，最後到“存在”。也就是說，從事物的“現實性(actuality)”(亞氏)，我們得到了其抽象的存在，既“形式(柏拉圖的Form)”。亞氏認為現實性的“質料(Substance)”是柏拉圖的“形而上Form”的基礎，而其老師柏拉圖認為相反。但師徒二人對存在的第一性是沒有爭論的。這個以存在為基礎範疇的哲學本體思想，傳統貫穿西方哲學的始終，如黑氏和海氏的哲學 - 直到現在我在“範例哲學”的系統中提出了不同意見。

在範例思想里，“在”，暫時譯為“潛在”，為更為根本的範疇。“在”，實際上是“存在”的邏輯基礎，既，沒有在或潛在，就不會有存在。所以我說，在比存在是“邏輯在先”。

舉例來說，比如用黑格爾的例子橡樹籽。當我們面對一粒橡樹籽時，它對我們具有現實性。如果賣種子的人吹噓這類種子是如何神奇，將來能長出人們從未見過的大樹，因此要賣個好價錢。他會失敗的，因為人們只相信現實性，商人關於種子的許諾不具有現實性。但商人的許諾將來可能變為現實嗎？當然是可能的，但在現實的情況下，將來的結果只是種子的“潛在”的可能性，它就是“在”。在，不存在於時空中，只存在於“邏輯”中。用範例的話叫，在只存在於“微觀世界”，而時空是“宏觀世界”的性質。事物只有經歷了“在”的階段，然後才會過渡到“存在”階段，才會具有現實性，才能被人們所認識到 - 這就是“在是存在的邏輯在先”的意思。

亞里士多德在其“物理學”中定義運動時，規定運動是“由潛在變為存在(from potentiality to actuality)”。這個定義也可以是在和存在的定義。因為從根本上說，按照範例思想，運動是貫穿宏觀世界和微觀世界統一的特徵，也就是由潛在向存在發展的過程。很明顯，人們可能產生存在的概念，只是事物的發展過程由潛在變為現實以後。也可以說，凡是存在的一定經過潛在階段；而凡是經歷了潛在階段的，卻不一定到達存在階段。

存在，是作一對某物“質”的判斷。而我們知道，我們必須有足夠的證據之後，才可以作這種判斷。質的形成需要過程，需要一個本體論上的過程，至於人類是否認識到其存在是另外一回事。在事物由完成潛在轉換為存在之前，人們是無法確定某物是否“存在”。對一個具體的存在是這樣，如一件謀殺案。對一個抽象的事物，如一個思想或念頭。還是對任何事物都一樣，如存在本身。這就是範例思想對西方哲學系統新的思考與突破之一。