中国传统学术是必由之路--对嘎拉哈博留言的回复

嘎博的留言较长，此处不转贴，可参见：http://blog.creaders.net/u/10781/201612/275599.html。

嘎兄好，多谢你的千字长留言。看得出你对这类问题有很多严肃地思考，我也是如此，所得与你所讲颇有些一致的地方，但不同之处也多。关于自然法则的原始思考，我在这本书中写了一些。如：“在人类的蒙昧阶段，人神相混。这种相混，并不是人不能区分人和神，而是人不能区分出人与神之间存在物理世界这一层次。在中国，老子的学说，开始引入了自然。所谓自然是指自身对自身的规定，自身按照自身的性质变动，而不是被操纵，被驱使。这就将神和人的意志从自然界驱除出去，从此神人两分，就转变为神，自然，人三分。人的认识这一发展，在古希腊也可以看到类似的情况。从神追溯，在尽头就得到一神论；从自然追溯，在尽头就得到不可致诘；从人追溯，在尽头就得到古圣王。显然这三种认识的空间逐层减小。在中国学术中，释道儒是这三个层次的代表。”（216-217页）

从黄老到老庄这个转变，是“自然”的发展到独立的阶段。在中国学术中，与西方哲学与自然科学对应的部分是道家，包括老庄和墨子。墨子如何能够归入道家，像《庄子·天下》篇所讲的那样，是我这本书中讨论的一个重要问题。对这个问题的讨论，有助于了解在中国学术中实证，逻辑与认识是如何连接起来的。显然，这是有实用意义的。我在书中也将此与西方哲学对比，展示了用中国学术如何解决一些西方哲学中的棘手问题。

老庄并没有将宗教驱除出去，实际上他们认为道是一扇门。老子说“众妙之门”，庄子说“天门”。这表现出连接，而非隔断，非常中国。西方人认为隔断，隔离和剃刀很好用，但世界上有一类东西是不能隔断的，不巧的是这一类问题是可隔断可隔离问题的基础。例如所谓唯物与唯心，从本质上讲，是一回事，隔断不了，不存在彻底的客观唯物，只有主观唯物。又如马克思主义定义物质，要先说它是非精神的，这个隔离哪里说得上彻底。

我所讲的学术具有系统，实际上是中国思维工具的分类和结构。现在很多中国人对传统学术一知半解，对西方学术雾里看花，将中国方头靴子戴在头上时就抱怨不合脚，将西方马靴戴在头上就时尚可人，这是时代的现实。我认为只有对中国学术的系统性层次性的整理，才能解决这一问题。西方思维工具，仍然会使人帽靴不分，即使对西方人来说，也是如此。如果说中国传统学术模糊，那么西方学术更是混乱不堪，正如所谓的“五分钟舞台”。你以前说过中国倒车是从五四开始，我认为这个很接近，但应该是新文化运动开始。现在有人提出历史发展是合力，这是合理的提法，但想弄清楚这个合力，只去求外力，却不肯去了解传统的惯性力，却不合理。这个惯性力要从新文化运动之前算起。

“关于理解的理论”，实际上是关于“人的”理解的理论，哲学。那个去爱智的主体，不是alphago，不是什么图灵机，也不是中文房间。我认为哲学不是什么自然科学之王。科学家对不靠谱的艺术可能还有点敬畏，对“指导”科学的哲学，恐怕只有厌烦。这是哲学追求科学而死亡的原因。哲学死了，科学家也就失去了思考力，这是科学现在缺乏天才，而只有蜜蜂一样穷举搜索的科学家的原因。哲学的核心问题是人的问题。人如果不想作一个机器，一个附庸，或一个奴隶，他就会去追问我是什么，我存在的奥秘和不安，我存在的理由，我是生存还是生活，等等。对这些问题追问最终会导致不可隔离的问题。提出问题是小孩子都会的事情，但问出那个正确的问题，就得到了答案的一半（这句是抄来的，不记得是哪位西方先贤的话），这不是绝大多数人能够做到的。我这本书前几章就是试图找出老子为什么提出了道这一难题。

问道，就是得到了答案的一半，另一半在于找出答案。这就牵涉到一个人自身。有没有这样一种答案，这种答案只有那个真正具有思想力的人才能理解，而不是随便什么人翻翻书就可以抄到的？而这种答案虽不能写下来，讲给人，但所有具有极高思想力的人都会发现这一一致的答案。我认为这种答案是存在的，也只有这个答案才是最具根本性的（这个难道不很明显吗？翻书就能找到的，或者没有一点训练和修养的人也能读懂的，能是真正意义上的答案么？能是具生命力的答案么？）。有的人问，终极答案是否存在，这个问题不是正确的问题。终极的答案只有找到答案那些人才知道，没有找到的人，即使将答案戳到他的脸上，他也不认得。道家学术在西方被一些极具思想力的人所赞同，如迈克尔·波兰尼，亚伯拉罕·马斯洛，汤川秀树等等。这些人只看到了粗糙的译本，就已经能够察觉其中的精彩，这与一些国人的粗陋正成对比。我这本书中也涉及到了这几个人到底在道家看到了什么。

对道的追寻，会回答人的本质的问题，人从这个支点出发，才能具自主的思想力。没有支点，哪来的力量？这样的人的所谓思想只是平庸的习惯和机械的后天的条件反射。从这一意义上讲，中国哲学实际上是中西方哲学的根本支点。当然对于一些面向应用的哲学来讲，他们本质就是游荡不定今是昨非的，他们互为支点即可，他们也没有追问的意愿和必要，他们满足于玩弄矛盾繁衍出来的体系，并以此为乐。对这些东西厌倦了人，能够在我这本书中找到一点儿有趣的东西。我虽然批评这样的哲学，但这只是一种个人偏好，对于能够处理，不被其烦扰的人来说，这些哲学或者有趣。话说回来，像有些人有了感官的愉悦或者思维的运动，就认为人生完整了，对这些人来说，我讲的有趣其实无趣。我认为能理解这一点，就会有一点儿思想力了。

至于黑格尔等人对中国学术的评价，其实不必较真。中国人对此的敏感，出自于对于工业文明的自卑。如果印度人，即使是圣雄甘地这样的伟大人物，对中国学术有所不逊的话，中国人多半只会斥责他们不通。迈克尔·波兰尼曾经很尖刻地斥责西方文化优越论，他讲（大意），使西方领导世界的是工程师和科学家，他们的知识是世界性的，但恰恰不属于这群人的文化论者，反而因着工程师和科学家得到自己的优越性。这样的优越性，只能是虚假的，添头性质的倒搭货。本土文化对黑格尔等人的回应，不用说，是不够有力的。在本土文化尚未没有化解传统内涵之时，就只能如此，所谓事有必至。但因此就认为中国学术不中用的人，只是一些人云亦云的传声筒。

人的独立思想来自于自立和自信，而不是他立或他信。中国学术求其可信，不求人之必信，我将在这一简介后面谈论这个问题。我认为现在一些中国人之所以痛恨传统，不是因为传统可恨，而是出于痛恨不能脱离传统的无能为力，尤其是传统伦理，这种痛恨犹如青春期的反叛，是思想不成熟的表现。以儒家为例，在大陆，有谁见过活的儒家人？有多少人像学习一门大学课程甚至研究生课程那样研究过《论语》？没有花这样的力气，就好象拿起一本哲学书，就成了哲学家。无论拥护还是反对儒家的人，他们所讲的儒家像神或像鬼，唯独不像人，这样的拥护和反对，只能是符号学意义上的东西，全无实质。不客气地讲，无论网络上还是现实中，大多数讲传统，讲儒家的人，不具基本的资格，这包括很多专家，学者，博士，教授等各色人等。对于这些人，我连批驳都懒得开口，跟眼盲心盲的人谈美色，岂是自重。

我不太明白最后一段的“强词夺理”所指。这个问题有两个方面。一方面中国人失去了传统，每一件事都无共识，常识和公理可言（大前提），这就表现为现在的中国人特别会用逻辑来狡辩几乎任何事情，几乎对任何事情的狡辩都要回到第一因。认为中国人需要普及理性，逻辑思维的那些人，真是让这些狡辩的人笑掉大牙，但他们本质上是一路货。另一方面，学术的模糊性，也是思想自由活动和发展的空间。只有死人，死学问是严格的一致的。我在这本书中也涉及到这个问题，解释了概念传递中错误性理解和创造性理解同源的原因。