談談孟子的“四端之心” 

老幾 

孟子講“不學而知，是為良知；不學而能，是為良能。”

那麼“良知”和“良能”是如何體現的？最為簡明的應該是孟子的“四端說”。

 “惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。” 這就是孟子的“四端說”。

端字釋義

“端”字，從立，從“耑”，本義為“彎延起伏的山頂” 。“立”與“山而”合起來表示：“站立於彎曲的山頂上”。寓意：極點，上升終極點，下降的開始點；中正，正直；在曲頂上要站立，只有站在中點上，才不會歪倒。比如《說文》：端，直也。 《廣雅·釋詁一》：端，正也。

可見所謂“端”，就是“極”，“正”，“直”的意思。

由此不難看出，孟子這裡的“端”，指正確認識事物的最開端，大致相當於易經里的“幾”，力學裡講的初始條件。

要了解物體的運動規律，必須要明確其初始條件；要想判斷事物吉凶，必要細察其出發點；判斷一個人，則要看其發端。這是孟子的認識論前提，首先是基於道德方面，但並不完全局限於道德。

孟子認為惻隱、羞惡、辭讓、是非四種“心受”，是認識和正確判斷事物的起點。離開這些根本點的判斷，就已經偏離了“仁心”。

惻隱與羞惡

兔死尚且狐悲。儒家講由己及人，見人受難，無惻隱之心，豈不禽獸不如？“惻隱之心，仁之端也。”孟子把惻隱之心作為良知的根本點，是有他的道理的。

有了惻隱之心，那麼“羞惡之心，義之端也”之說是自然而然地了，這裡“義”即今天所說的“正義”，是對弱小的保護， 類似於西方社會的“政治正確” 。（此非老幾發明，是楊道還的高見。）

惻隱之心是對弱小受難者的不忍。有了惻隱之心，就自然不能看着別人受侮辱遭劫難，就自然會起來維護正義，避免人類成為弱肉強食的動物世界。

毛澤東號召共產黨員“為人民服務”，也不過就是貫徹孟子的“義”。其實如果像老驢同志所說的，把毛作為一個符號存在，而不是讓千家萬戶遭難的那個皇上，孟子估計是會同意的。

辭讓之心

“辭讓之心，禮之端也。”這點是中庸之道的自然而然，是用來平衡“義”的。要知道儒家的出發點是維護社會秩序，目的是保障人的自由發展的，“隨心所欲不逾矩”。而匡扶正義是要用強迫手段的，否則正義是無法伸展的。而一旦強迫，馬上就是反自由的。這就是孔夫子所指出的悖論：“能以禮讓為國乎？何有！不能以禮讓為國乎？如禮何？！”強制性手段與追求自由的目的，這本身的矛盾，只能用“禮”加以協調。

所謂“禮”，就是限制，是制衡用強的手段。維護正義，僅僅是扶弱，不能夠“除強”；否則物極必反，正義就成了不正義，政治正確就成了不正確。比如為了扶貧，把地主老財弄得很慘，這就無法應對“惻隱之心”。

是非之心

“是非之心，智之端也。” 孟子這裡提出，“是”“非”問題是智慧的起點。在孟子看來，羅列一大堆名詞，洋洋灑灑萬言，如果不能夠做出正確判斷，談不上有智慧。

在西方哲學裡，通常所謂的“知識”，不是知識，“判斷”才是知識。比如“毛澤東”就不是知識，因為你說毛澤東，人家不知道你在說神馬。只有你下個判斷，說“毛澤東是民族英雄”，這就構成知識。這個知識，就有個真假的是非問題；而“民族英雄”，就已經含有價值觀念，就自然而然有個對錯的價值判斷問題。

所以“是”“非”是個判斷，也是真正的知識。不但要判斷真假，還要判斷善惡美醜。前者是實然判斷，後者是應然判斷。能夠判斷真假美醜善惡，才談得上貼近儒家所說的“中庸之道”。現在的人，相信文革的大批判，以為中庸之道就是不講是非的和事佬，真正是上當受騙。

其實儒家的問題不是不講是非，而恰恰相反，是太講是非。不講是非固然不對，太講是非也不對，這才是孔子所追求的中庸之道。

最後，從易經來看儒家的思想：孔子的仁，是無極，是道；孟子的四端之心，即是太極。

有人會說：太極是一，如何有四端？

欲知答案，且聽下回分解。