彭运生谈艺录（6）

造物主不喜欢拥挤，证据是：浩瀚无边的宇宙中有数不清的星球，但星球彼此之间的距离是如此之远。

中国古代的山水画家感觉到了造物主不喜欢拥挤的本性，于是在画面上留出大片的空白。

蜘蛛网不仅能粘住小飞虫，从而为蜘蛛提供食物，而且还能凝聚大气中的水汽成为水滴，从而为蜘蛛提供水分——科学家受到启发，想通过制造出蜘蛛网的类似物而解决干旱地区水匮乏的问题。

美学至今还没有足够的想像力把蜘蛛网确定为自己的研究对象，所谓的审美价值，蜘蛛网是没有的。但中国古人似乎感觉到了蜘蛛网的不同寻常，证据是：他们搞出了蜘蛛网模样的“八卦图”。中国古人和今天的科学家，从模样古怪而丑陋的蜘蛛网发现了天地间的大美。

   “缺乏的不是美，而是发现美的眼睛”，这句名言小看了我们人类的眼睛，我们通常更武断地认为动物对于美没有感觉。有人提醒：中国古人不怎么使用“美”这个字，今天的我们用到“美”字的地方，古人用的是“妙”。而在我看来，在自然科学繁荣的今天，用“美”和“妙”都不如用“神奇”。“神奇”指的是“神的奇妙”。“神奇”包含了“妙”，但超过了“妙”，这个词语的重心是“神”——有神必有奇。自然科学不断地为我们展示自然界中的种种神奇现象，美学应该从这些神奇现象“接着讲”。“美学”的恰当名称，应该是“神奇学”。“美学”这个名称当初给这个学科造成过麻烦：既然是美学，就应该研究“美”，但一些深入思考过美学的贤哲发现，有一种丑比美更值得研究，因为这种丑简直是比美更美。但让“美学”郑重其事地去研究丑，免不了让人感觉别扭，把美学改换成“神奇学”，别扭就消失了。

医学往往从病理现象发现了我们身体中的种种之“神奇”。人们通过观察糖尿病发现：“神”把4.4~11.1之间的血糖浓度“确定”为正常值，而且用一套神奇的机制使得人体中的血糖浓度维持在这一范围之中，谁要是对这一套机制不感觉神奇，我们也就不能指望他研究美学会取得了不起的成果。

自然科学是事实上的有神论，会不由自主地通向“神”——造物主，当然，把这个“神”理解为有鼻子有眼睛的人格神是荒谬的，它是“宇宙精神”。近代以来的事实是：人文学科反倒总是以无神论自居，在十八世纪的亚当·斯密那里，情况还不是这样，《道德情操论》中有这样的语句：“如果我们仔细观察，就可以看到，每一种人性都同样地证实了造物主的深谋远虑；即使在人们的弱点和愚行方面，我们也会钦佩神的智慧和仁慈。”

蜘蛛丝有黏性，蚕丝也有黏性，但只有蜘蛛网才能凝聚水滴，用蚕丝做成的网没有这一功能。

科学研究发现，蜘蛛丝与蚕丝不同，在于前者的表面是粗糙的，后者却是光滑的。这再一次体现了造物主的英明：蜘蛛吃的是小飞虫，不像蚕吃的桑叶那样富含水分，因此需要喝水，所以决定让蜘蛛吐出粗糙的丝以凝聚水汽成水滴。这一现象为达尔文的名言“造物主为每一个物种的利益而工作”提供了又一个有力的佐证，我们也再一次“钦佩神的智慧和仁慈”。

人读出任何一个字，需要几十块肌肉同时配合，只是我们平时感觉不到而已。这几十块肌肉到底是怎样相互配合的，真相一旦得到揭示，在我们心中产生的冲击，不会弱于任何美的人或美的风景。

画家荷加西认为，“蛇形线”乃是最美的线条。但现实中，大概没有几个人专门去欣赏蛇，蛇看多了，更多地只是让我们做恶梦。

但对蛇的深入观察，最终也能让我们“钦佩神的智慧和仁慈”：毒蛇并不是每一次都往被自己咬中的动物身上注射毒液，因为毒液对于蛇来说是宝贵的，决不许随便使用，问题是，脾气暴烈的毒蛇为什么能够有这样的节制？更能引起我们的兴趣和强烈愉悦之情的，不是优美，不是含义模糊的和谐，而是由于深入观察而揭示的真相，尤其是真相直接指向的“神的智慧和仁慈”。

我们中国人经常说“天人合一”是最高的生命体验，是人与万物融为一体、无彼无此的无差别之感。

但科学引起的美好感觉不亚于这个“天人合一”，而是刚好相反，因为科学揭示的“神的智慧和仁慈”，是可供我们安身立命的“安乐窝”。

海德格尔反复论述科学技术的祸害，我国人文学者中间不时地冒出反科学的情绪，都表明科学的美学和宗教价值难以被充分意识到。