“道”的哲学意味有多浓

——回网友Hare和Pia@

在Hare《(7)为什么我对中国文化持基本否定态度？》一文的跟帖中， pia@ 留言：

“还望中军博分享心得，多谢了！”

hare 也留言：

“中军你既然提出，定有高论成熟在胸。”

先感谢Hare和Pia@的关注和抬举。

我的原帖如下：

“就此，我的问题是，作为一种文化，‘道’与‘存在’的内在规定有怎样的不同，又怎样从自在的规定进到了自为的各自不同的理解，自为的状态又是怎样通过历史与现存、社会与个体、习俗与内化导致其赋予不同意义的？这可能会更好的理解东西文化的内在差别。”

这些问题会涉及很多，我仅就“道与存在”中的“道”这个概念，说说我的理解。

“道”是《道德经》最核心的概念，也是演变中国哲学及其中华文化的基础概念之一。

作为概念，《道德经》是怎样规定其哲学意义的？

首先，“道”隐喻着存在的无规定性及其内在差别性。

“道”是什么？

翻开《道德经》，一开篇就可见：

“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

这一段，哲学的意义在于，就是从与“非道”的关系上来规定了什么是“道”。在老子看来，道，可以说出来的，就不是永恒的道；名，可以叫出来的，就不是永恒的名。就是说，可说可叫的是具体映像的道，不是真正的道，严格地说即“非道”。可另方面，这些“非道”的源头离不开真正的道，正是由这个不可说不可叫的没有任何规定性的“道”所决定的。所以，这个“道”内在了两种形式及其差别：无，是天地原始的名字；有，是产生万物的名字。这对“无”与“有”的范畴，就是潜在的真正的“道”的存在及形态。所以，常从“无”中，去观察道的奥妙。常从“有”中，去观察道的行象。而且，由于这两者同来源于一个“道”，而又名称不同有了差别，因此，这才可说是含义玄妙。玄妙的程度超出日常普通的含义而具有更深远之妙意，这就是一切奥妙的总闸老根儿。

“道”的这一充满超出日常含义的玄意的至上规定，显然奠定了存在的无规定性的单纯直接性理解，而这种没有进一步、甚至没有一点点的规定的“非道”性质，正是黑格尔在两千多年后极力主张的：“纯存在或者纯有之所以成为逻辑学的起点，是因为它既是纯思，又是无规定性的单纯的直接性，而最初的开端不能是任何间接性的东西，也不能是得到了进一步规定的东西。”这就是说，这里所有的无规定性的规定是一种不经过中介的无规定性，只是“道”。这个“道”只是“存”，只是“有”，“吾不知其名，强字之曰道”。黑格尔把这个“强字之曰道”叫做只是“有”，或者“纯粹的有”，或者 “绝对的有”。

虽然有人会认为，《道德经》的“道”与黑格尔的“有”存在着起点与结果的不同，或者认为，这两个概念有着“自然宇宙”的本体论与“精神理念”的认识论的差别，但是，这个“道”与这种“有”，在都是不可说不可叫不可感知的、不可直观不可表象的意义上，都能提供哲学思考的逻辑起点。因为这个“道”在逻辑理念里，同“纯存在”一样，虽然在本质上是无任何规定性的东西，但本性里却是通过中介的过程已经扬弃了规定，并把它包含在自身内的无规定性质中。就是说，这个“道”是自身蕴涵着一对“无”与“有”潜在的存在及形态，潜能并转化着自己的差别。所以，真正的“道”虽不可说不可叫，但它却是那些可说可叫的天地万物的总源。很显然，作为概念，这种“道”具有了自身展开的逻辑必然性。至少具有了黑格尔在理解巴门尼德的“存在”意义上的概念自身必然性。

　　其次，“道”提供了绝对与相对的现实性及其过程性。

“道”是怎样演化万物的？

“道生一。一生二。二生三。三生万物”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。” “道”生万物，万物在宇宙之中的顺序，人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。

这个演化顺序包含了存在的一与多、绝对性与相对性的同一。作为初始理念的“道”，体现的是普遍与个别的同一，既是万物的源头，又贯穿于一切具体形式的存在物。所有事物产生存在了，这个“道”会在，“道法自然”；而所有事物都失去形式和内容了，它仍会存在，因为“道生一。一生二。二生三。三生万物”， “人法地，地法天，天法道”。这里的“道”演化为最初的两个形态，这就是“有”和“无”。所以，这个“到”又是绝对与相对的同一存在。特别是 “道法自然”的规定，表明了“道”又是有条件性的，以现实的自然为依据才能成立的。作为既绝对又相对的最普遍性的存在，这个“道”甚至还是要优于一点儿无源头的“先验绝对”、“先天理念”的。

正因为这样，依据“自然”规定的概念，即以万物的如此这样的状况为依据的，这个“道”既是具体的，又是抽象的。从抽象到具体、从具体回到抽象的演化，使万物获得从普遍到个别、又从个性到共性的双重属性。这在哲学逻辑上，潜在地蕴含了一个循环的过程。从本体论看，则是由最高理念演化的一个自身内在的由低到高的系统发展性。

当然，《道德经》的其他章节的论及，明显地表明“道”是一个开放性的存在，包括了宇宙世间各个方面，例如从阴阳对立和变化到常识和经验难以把握的未知的、不可知的一切存在，也有可能导致了消极的逃避口实。我们后人做如何地解释以及用法，包括作为一种信仰的宗教修身养性，都不影响《道德经》对“道”本身的哲学规定。

由此，我们不难看到，从“道”的释义里表明的中国哲学的性质，一点不逊色于巴门尼德、以及希腊哲学家们的思考力度。在那个古老的年代，哲学是力图要为万有的世界寻找一个本原，目的是用来说明世界是什么的。也就是说，先哲们都在解答生活之苦思，寻找世界的根据。例如，泰勒斯说的“世界的本原是水”，是把世界的本原归结为一种具体的物质形态，以这个一来把握世界的多。这种思想的弊端，在于作为本原之物既然只是现有各种物质形态中的一种，它又凭什么能上升到本原的地位，来充当世界的根据究其原因呢？毕达戈拉以“数”作为世界的本原。虽然相对于各种具体的物质形态而言，数的确对于整个世界具有某种普遍性。可这种单一的“数”，怎样来演化五彩缤纷的世界呢？以数作为本原所体现的还是一种类比思维方式，而不是真正的哲学思维。正如黑格尔所异议的，数乃是一种纯粹空洞的规定方式，而哲学里应该讲的是实在。赫拉克利特进了一步，一方面，他承袭并发展了自然哲学的传统，认为世界的本原是火。另一方面，他提出逻各斯这一概念。逻各斯是内在规定，贯穿体现于一切事物的运动变化之中，对万物起着支撑的作用。这个概念实际上是对毕达戈拉的“数”进一步实在化的结果。这对巴门尼德产生了很大的影响。

巴门尼德在探讨万物世界的本原时，提出了“一切是一”的“存在”概念。那么，“存在”指的是什么？它包括两种关系：一个是“存在与非存在相区别”，另一个是“思想与存在同一”。这两个内在的差别性的理解，真正提供了哲学对世界本源理解的逻辑前提。

相比起来，在本体论上，希腊的“存在”与中国的“道”，都既包含了本源上的“一”，又潜在着“同一的差别”。所以，“道”的哲学理解达到了当时人类思考的高度。

但是，历史的事实是为什么这个“道”没有像“存在”那样，带来后来的与科学、民主、公正、宽容共舞的近代、现代哲学发展呢？

表面上看，我们没有坚持逻辑的亚里士多德，没有“我思故我在”的笛卡尔，没有“人为自然立法”的德康，也就没有把这两重必然性统一为肯定与否定过程的黑格尔了。可骨子里，黑格尔把“纯存在或者纯有”作为起点时，他给巴门尼德的“存在”加进了什么规定，在什么意境上加进去的，用什么方法加进去的等等。思索下去，可能会发现，我们不仅忽视了中世纪经院哲学争论、近代唯理论与经验论争论的主旨及背景，也忽视了哲学本身的从本体论到认识论的转折。

如果一个概念只停留在本体论的一与多、内在差别性的本源上，而没有进到认识论的主体与客体、理性与对象的意义上，那么它就缺乏动态性的必然性，无法继续地引导下一次的哲学推进。因为它不仅无法容纳并促进科学的产生及发展，而且无法宽容并升华欲望的善良及美好。这一点的强化，不仅在笛卡尔到康德、再到黑格尔那里是很明显的，即使在后来的海德格尔当他把“时间”加进“存在”的规定时，也是很明显的。

海德格尔认为，两千多年以来，哲学家们就一直在探讨“存在”问题。但他们并没有真正解决“存在”问题。原因是以往的哲学家们只是在问“存在是什么？”的问题，而实质上应当是“存在如何是”、“怎样是”的问题，即“存在”为什么存在？应当追究“在”的认识论意义。

在他的理解里，传统哲学讲的存在，实际上是指“在者”，即具体的存在物。这就把“在”和“在者”混为一谈了，而实际上这两者是不一样的：“在者”是现存的、有规定性的具体的东西，也可以说“在者”是一个结果，不是原因；而“在”是更根本的、更优先。因为，任何一个“在者”，首先必须“在”，然后才能成为“在者”。“在”比“在者”的逻辑地位更优先。

为什么说“在”比“在者”更优先呢？因为“在”在其概念里的本来含义是指呈现、显现、生成的意思。“在”是一个过程，不是一个实体。就是说“在”何以为“在”，是因为它是显现的过程。而“在者”就是“在”显现过程中显示出来的。“在”是一切“在者”之所以存在的原因，“在者”是结果。就是说，“在”是“在者”的根儿。类似于“道”是“非道”的根儿。

所以，我们必须在认识论上，把“在者”这个显现结果的存在加进去，把认识者对事物的认识，感知者对事物的感受等等加进去，在“在”的不断呈现过程中来理解“在者”背后的动态性。海德格尔之所以特别强调“时间性”，只因时间性是“在”的方式，时间性是“在”的一个特性，“我们要探讨‘在’，就要把‘在’放在时间上，才能真正理解‘在’。”也就是说，在他看来，“在者”都是具体的、静态的，时间性使“在”孕育一个流变的过程。加进了时间，就呈现了动态性。

由此，我的理解是这样的，“道”与“存在”的比较，在其内在的哲学规定上，并无性质的差别。之所以导致了后来的分野，从思维发展的内部看，有对思维形式即逻辑研究的忽视，也有我们先哲们固守本体论的缘故。如果心平静气地回头看，这个“道”在我们这些现代人眼里，被弄到了毫无逻辑的“博大精深”或是躲避是非的“自由逍遥”的程度，只在于我们这些后人的视力范围，还停留在它所论及的界面只是客体裸露的宇宙自然，而不是主体创造的生活世界。

自然与世界的差别，是含义与意义的差别，是环境与意境的差别，是理性与对象如何构造与被构造的差别，是思维对被思维的存在性质截取规定的差别。例如，我们常说的，“世间本无是非”里的“世间”，只是截取了世间的“自然性”，而不包括“社会性”、“思维性”，更不用说“个体性”、“心灵性”了。所以，我们在处理人与环境、自己与他人、自我生命与生活意义等等矛盾时，时常会放弃对是非的追问，假装湖涂。

范例哲学力求努力的“哲学是关于存在的学问，‘绝学’是关于‘存在背景’的学问”，应该是在世界的意义上，而不是自然的含义里。

需要努力的是，我们应该在体悟“道”的哲学性质之上，如何地进入“道”中隐喻着的主体与客体、理性与对象、科学与真理等等的世界性意境，以及如何地逻辑又富有意义地展开这个我们生活的世界。因为任何哲学上的“真实”获得，都是“世界性”的，而不是“自然性”的；而“世界只有通过对真理正义的意识，通过对理念的把握，才能取得实际的存在。”

如有不妥，请二位不必客气。

魏中军

2017.11.28