《老子》不是元文化，庄子不在儒门内

余东海

一、《老子》不是元文化----儒道两家比较

或说：“《易经》、道德经作为源头活水的元文化，今天的我们只有继承发扬的份儿。因为是伏羲老子他们给我们开示的宇宙奥秘：道。”

非也。《易经》和诗书礼春秋诸经都是中华文化的元文化，但《老子》不是，那只是老子一家之言。《易经》与《老子》并尊是道家和杂家的观点。

道家源出《易经》，但不能代表《易经》；诸子百家都源于六经，但不能代表六经，就像墨家法家都学过儒但不能代表儒家一样。只有儒家才能执之大象之全体，统六经为一家，全方位代表中华文化。

儒道都以道为本，但对道的理解不一样。孔子与老子、儒家与道家有同有异，大同大异，其同其异都具有源头性、原则性。

道家知道德而不知仁义，不知政治；知天道而不知人道，不知五伦；知天道之坤元而不知乾元，知虚静而不知健动，知无为而不知大有为和无不为。老子也说“道常无为而无不为”云，空言无实。文化教育、制度建设、伦常维护，皆道家所不为。以上道家所知亦儒家所知，是两家之大同，故可以会通；道家所不知，儒家亦全知，是两家之大异，故不能等同。

尊王隆礼是儒家的一大特色。尊王，包括尊崇王道、尊信圣王和尊重王室。其中王道是根本，圣王是能够建设实践王道的圣贤，王室是能够遵循王道的朝廷或王族。道家也尊道重德，但不能尊王隆礼。故道家大师即使宣讲儒经，也有选择，或会讲《《易经》》《中庸》，不会讲《春秋》《尚书》。

儒道两家共有以下七种理念冲突：一、儒家乾健，“天行健，君子以自强不息”，道家守雌，虚静，“致虚极，守静笃”；二、儒家以仁义礼智信为五常道，道家绝仁弃义、绝圣弃智、绝乐弃礼、绝学无忧；三、儒家“以直报怨”嫉恶如仇大复仇，道家“以德报怨”；四、儒家“别嫌疑,明是非,定犹豫,善善恶恶,贤贤贱不肖”，道家“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。”五、儒家强调伦理纲常，反对与鸟兽同群，道家“欲洁其身而乱大伦”；六、儒家“知其不可而为之”，道家“知其不可奈何而安之若命”。七、儒家赞成汤武革命，道家否定革命。

老子“道可道，非常道”一句话，把古今无数脑袋捣成了糨糊。语言文字虽有局限性，但不能无限夸大其局限性，而完全否定其表达真理常道的功能。孔孟和历代圣贤所道的就是常道，五常道就是人生、社会之常道。

中国如果不是儒家而是道家主导，如果不是“孔子作春秋而乱臣贼子惧”，而是盗跖骂孔子而圣贤君子惧，那就没有尧舜禹汤文武周公孔孟程朱这个道统也没有中华文明了。如果是盗贼战胜圣贤而主导中国，那就根本没有文明甚至没有人了。

道家杂家得高位，如果自身没有相当的儒家德养，身边又没有大儒匡辅，往往无所成就甚至下场不妙，佛家亦如是。淮南王刘安、秦相吕不韦和梁武帝萧衍，分别是道、杂、佛三家代表人物。

刘安因谋反案发而自杀，其谋反过程犹如儿戏。吕不韦受嫪毐集团叛乱牵连罢相，全家流放蜀郡，途中饮鸩自尽。萧衍被收容的降将侯景所囚而死。论政治智慧，三人都很低弱。吕不韦智商虽高，唯擅于捣鬼而已。死于自己全力扶持起来的嬴政之手，可见为政无方，保身无术。

让道杂佛任何一家人物成为群盗首领，基本逃不出三种结局：一盗贼化，大家一起吃人；二鱼肉化，被盗贼吃掉；三是先吃人后被吃。唯有圣贤君子，有望率领盗贼团伙走上正道，为人民和国家建立大功，也为自己立下伟业。刘秀就是典型。

对于“性与天道”，道家不无实证，证到了大象的部分，比起西方宗教毫无实证、凭空虚构来，高明万倍。问题是道家不够深入，小得即足，小富即安。唯有吾儒圆证“性与天道”，抓住了整头大象。执大象，天下往，往而大利，安平泰。王道政治之安平泰须落实于仁政礼制包括义刑义杀义战，非佛道所能为也。

道家没有外王之学，政治之用，是因为对道体认证不足，未能执大象之全体。器之不存，道将焉附；道之不存，器将焉依。道器关系即体与用、本与末、本质与现象之关系。有其道体必有其器用，有其器用必有其道体。所谓道圆器足，全体大用。器不足说明道有缺，用不大说明体不全。

天地之性人为贵。脱离人性而谈天性，脱离人伦而谈天理，脱离人道而谈天道，或者脱离五伦和政治而空谈人道，脱离文化和制度而空谈政治，皆吾儒之大忌。“欲洁其身而乱大伦”的出世法信奉者，或可与鸟兽同群，不适合社会生活。儒家对他们，虽不无肯定，但不与同道，更不与同谋，“道不同不相为谋”。

注意不同道，仍可以并行不悖；不同谋，并非完全否定之。孔子对于道家人物，既有批评异议，又能理解尊重。

從容中道群友说：“儒家可讲唯一真道，不讲唯一真神，讲唯一真神，结果必是倒悬人道于神道”云。此言有理，唯“唯一真道”宜改为“最高真道”。中道作为真道，是最高但非唯一。儒佛于道有得，所得亦真，只是未能执其大象、允执厥中耳。

有学者说：“老子开出老学五宗，即五个学派：以鬼谷子为代表的纵横家学派，以商鞅、慎到、申不害、韩非等人为重心的法家学派，杨朱学派，庄列学派，宋尹学派。”此说不无道理，但有必要说明两点：

其一、五派中，当以庄列学派为老学正宗，纵横家、杨朱、宋尹皆歧出。尹文兼儒墨合于道法，广收并纳各派学说，可称为杂家学派，道门杂家也。其二、法家于老学，或有挂靠性，不能视为道家一派。老子只是阴柔偏激，法家却是阴毒邪恶，性质大不同，就像荀子的学生韩非与荀子大不同一样。

老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪”云，作为历史事实判断，不无道理。“大道之行也，天下为公”的前三代是古典大同，少数圣贤仁义虽大，人民智慧普遍未开，故终于不可持续而为家天下所取代。未来大同则大不同。那是饱经大伪大争大乱之后人类智慧大开、道德大升的水到渠成。此后大道将不再有荒废之虞，全球永远太平，人类的发展方向和目标指向遥远的星空。

二、庄子不在儒门内

（一）

杨儒宾先生著《儒门内的庄子》，认为“庄子道家说”始于汉代，在后代常受到修正，其《儒门内的庄子》可视为第三波修正运动的一环；孔子作为《庄子》内篇的典范人物，两人在中国文化史的轴心时代，有另类的人文精神的传承关系。其序说：

“儒家有各种类型，韩非子说过：孔子逝世后，儒分为八。八派的具体内容很难一一指认了，可以确定的是：没有单一的儒家。尤其从公元11世纪理学兴起以后，中国境内即有种既强调宇宙气化、生生不息的超越哲学，这支超越哲学也是强调天人参化的形气主体哲学，北宋与晚明的儒家多有此主张。这类型的儒家可称为“天均哲学”的儒家，笔者相信天均哲学在当代更形重要。天均哲学的儒家走的这条路和庄子走的那条陌生而丰饶的大道，基本上是同方向的。庄子穿越了在其自体的无之意识，进入意义形式兴起的“卮言—物化—游心”主体，这种主体是人文之源的主体，庄子的立场结穴于此。庄子和天均哲学的儒家同样主张以“有”证“无”，晚明的觉浪道盛、方以智、王夫之等人主张《庄子》具有《中庸》《易传》的灵魂，它们共同奠定了儒家形上学的基础，我认为“庄孔同参”有足以成说之处。”

东海曰，杨儒宾先生“庄子也是儒家”的观点不成立。

首先，历代圣贤大儒中并无否认和修正“庄子道家说”者。所提及的晚明的觉浪道盛、方以智、王夫之三人中，觉浪道盛是僧人、方以智是主张儒、释、道三教归一的大杂家，所言不足为据。

其次，王夫之先生对庄子以否定、批判为主。说王夫之“主张《庄子》具有《中庸》《易传》的灵魂”，可能是误读了王夫之的《庄子解》。《庄子解》“以庄解庄”，以儒眼而客观呈现庄子思想并作老庄比较，不能视为王夫之对庄子的肯定。

王夫之对老庄的否定和批判在《读通鉴论》、《宋论》、《周易外传》诸著中屡见不鲜，那才是作为大儒的王夫之对庄子的看法。

（二）

在《老庄申韩论》中，王夫之认为，老庄偏离儒家正道非常严重，虽比申韩略好，很有限。他指出：

“易动而难戢者，气也；往而不易反者，恶怒之情也；群起而荧人以逞者，匹夫蹶然之恩怨也。是以君子贵知择焉。弗择，而圣人之道且以文邪慝而有余。以文老、庄而有老、庄之儒，以文浮屠而有浮屠之儒，以文申、韩而有申、韩之儒。下至于申、韩之儒，而贼天下以贼其心者甚矣。”

君子如果没有择法之眼，不能辨别是非正邪，就会以圣人之道为邪慝粉饰。所谓邪慝，包括老庄、浮屠和申韩。他明确指出，“老庄之儒”就是君子“弗择”而以圣人之道文饰老庄的结果，《儒门内的庄子》就是这种成果。

以儒理文饰庄子，把庄子纳入儒门，是“不揣其本而齐其末”的表现。东海客厅龙在野厅友说：“如果不揣其本而齐其末，儒家不仅近禅似禅而已。重视个人似杨朱，胸怀天下似墨家，中央政权似马列，民间自由似欧美；与时俱进、谋略灵活似法家，宗教性似耶教，静坐参悟似佛老。”

此言甚是。本末者，根本和枝叶、本源和支流、本体和作用、本质和现象也。不揣其本而齐其末，正是各种杂家、外道和糊涂学者的通病。不揣其本，仅论表现和迹象，任何异端邪说都可以用儒言儒语去解释和比附，中偏、优劣、正邪、善恶、义利、华夷、人禽等界限都将荡然无存。不明本质只见现象，不知精神只见表现，就很容易被表象所惑，对很多似是而非的言行表现将无从分辨。

在《读通鉴论》中，王夫之将老庄、浮屠、申韩并称为古今三大害，对他们进行了严厉批判。王夫之说：

“盖尝论之，古今之大害有三：老庄也，浮屠也，申韩也。三者之致祸异，而相沿以生者，其归必合于一。不相济则祸犹浅，而相沿则祸必烈。庄生之教，得其氾滥者，则荡而丧志，何晏、王衍之所以败也；节取其大略而不淫，以息苛烦之天下，则王道虽不足以兴，而犹足以小康，则文景是已。若张道陵、寇兼之、叶法善、林灵素、陶仲文之流，则巫也。巫而托于老庄，非老庄也。

“浮屠之修塔庙以事胡鬼，设齐供以饲髠徒，鸣钟吹螺，焚香呗呪，亦巫风尔；非其创以诬民，充塞仁义者也。浮屠之始人中国，用诳愚氓者，亦此而已矣。故浅尝其说而为害亦小，石虎之事图澄，姚兴之奉摩什，以及武帝之糜财力于同泰，皆此而已。害未及于人心，而未大伤于国脉，亦奚足为深患乎？其大者求深于其说，而西夷之愚鄙，猥而不逮。

“自晋以后，清谈之士，始附会之以老庄之微词，而陵蔑忠孝、解散廉隅之说，始熺然而与君子之道相抗。唐宋以还，李翱、张九成之徒，更诬圣人性天之旨，使窜入以相乱。夫其为言，以父母之爱为贪癡之本障，则既全乎枭獍之逆，而小儒狂惑，不知恶也，乐举吾道以殉之。于是而以无善无恶、销人伦、灭天理者，谓之良知；于是而以事事无碍之邪行，恣其奔欲无度者为率性，而双空人法之圣证；于是而以廉耻为桎梏，以君父为萍梗，无所不为为游戏，可夷狄，可盗贼，随类现身为方便。无一而不本于庄生之绪论，无一而不印以浮屠之宗旨。萧氏父子所以相戕相噬而亡其家国者，后世儒者沿染千年，以芟夷人伦而召匪类。呜呼！烈矣！”（《读通鉴论-梁武帝》）

王夫之认为，老庄、浮屠、申韩三种学说，是人世三大祸害。佛道各自独立，不相调剂则祸害较浅，相互配合则祸害益烈。同时，王夫之也没有完全否定庄子，而是认为其学说有三种情况：

一、如何晏、王衍，得其氾滥，荡而丧志，因之亡家败国；二、如汉文帝、景帝，节取其大略而不过分，以息天下之苛烦，虽不足以兴王道，也有望建设小康；三、张道陵、寇兼之、叶法善、林灵素、陶仲文之流，巫而托于老庄者。

需要说明的是，汉朝文景之治，并非完全是道家的功劳，而是儒道两家同在。当时道家虽然颇有影响，儒家也有一定基础。其实，没有道家，儒家同样可以与民休养生息，息天下之苛烦。而且，没有道家思想干扰，可以做得更到位。

（三）

杨先生序说：“儒家有各种类型。韩非子说过：孔子逝世后，儒分为八。八派的具体内容很难一一指认了，可以确定的是：没有单一的儒家。”

儒家有各种类型、派别没错，但只要是儒家，就有共识的一致性，有原则的共同性，包括道德原则和政治原则的共同。如乾元最大的世界观、良知挂帅的人生观、五常统帅的价值观、以民为本的政治观，如对孔子和五经的尊奉，对性与天道的信仰，对于五伦的重视，对五常三纲八条九经的信奉，如性善论、经权论、体用论、知行论、天人感应论、爱有差等论、仁者无敌论、邪不胜正论等等。

试问这些儒家原则和共识，庄子认可吗？

杨先生序说北宋与晚明之儒“这支超越哲学也是强调天人参化的形气主体哲学”云云，语义自相矛盾，错误明显。盖任何儒家都不会强调“形气主体”，形而下在谓之器，器指一切现象，包括形和气。

在儒家哲学中，唯有形而上之道、即“性与天道”才是主体，“形气”是没有主体资格的。形气主体化，置“性与天道”于何地？又何谈超越？

老庄虽然与孔孟方向道路截然不同，但对形而上之道也有所得，不至于认“形气”为主体。老庄的问题有二：一是蔽于坤而不知乾，二是蔽于天而不知人。什么意思呢？恕不解释了，有兴趣者自己好好参去。2020-9-25余东海

首发于中国文化基金会公众号