我心匪石不可轉，我心匪席不可卷

-----君子道德不退律

余東海

真君子經得起最大的侮辱和打擊，也受得起最高的讚美和榮譽。

雖千萬人反對批判，安之若素；雖千萬人擁戴讚美，處之泰然。

-----東海曰

一

有兩條東海律如下：

其一： 赤子之心與聖賢之心同樣純潔真誠，然同中有異。赤子之心，智慧未開，真誠可退，隨着生命成長，可能逐漸墮落；聖賢之心，智慧至高，德智合一，真誠不退，上升無止境，光輝無限量，任何情況下都不會再墮落。

故可以讚美聖心如童心，但不能將兩者完全等同起來。都是本性的發而中節，童心未經修養，只是習性尚淺之時的本性自然之發；聖心則是經過學而時習之的持久修養之後的返璞歸真。《大學》格致誠正修齊治平，《中庸》博學審問慎思明辨篤行，都是修養功夫，非儒家不能深入其中，非聖賢不能全面掌握也。

其二：君子無不可讀之書，任何邪書都不能毒化之；君子無不可交之人，任何人物都不能腐化之；君子無不可入之境，任何逆境都不能蛻化之；君子無不可居之位，任何權位都不能異化之。

其三、如果改變不了環境，必須不被環境改變；如果改革不了惡制，必須不被惡制改革；如果打倒不了邪說，必須不被邪說打倒。我欲仁斯仁至矣，我不壞誰能讓我壞。君子在任何時候都應該、必須、也可以是君子。礦石鍛煉出黃金之後，就再也不可能變回礦石了。

三條東海律同歸為一條道德不退律，即聖賢君子道德不退，如渾金白玉，一成永成，永不變色。多位友人不認同，認為低估了人性的易變性和道德的靠不住。其實君子道德不退，並非東海發明，而是儒門共識。

四書五經中，可以為我作證的聖言不少，如孔子的不憂不懼不惑，從心所欲不逾矩；孟子的不移不淫不屈，四十不動心；《詩經》的我心匪石不可轉，我心匪席不可卷。茲擇三句聖言共賞。

其一曰：“不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。”君子之德大堅大白，不磷不緇。其一曰：“唯上知與下愚不移。”德智不二，上知即大智，即大德，上知不移即道德不退也。這兩句話都出自《論語·陽貨篇》。

其三出自《中庸》：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。”

當年讀此句時，曾經自思，貧賤富貴夷狄和一般患難，素位而行，自得其樂，沒有問題。但若是入監獄入地獄，是否也能自得呢。再三自問，終究不敢下定論。有一陣子很希望到監獄裡走一遭，看看自己究竟如何。現在想起來頗為可笑。

二

為學不進則退，故君子於學，不可以已，必日新日進，必至聖人而後已。聖德不退。聖人道德登峰造極，率性而行，都在道上，從心所欲，永不逾矩，故無所進退。程頤說：“君子之學必日新。日新者，日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。惟聖人之道無所進退，以其所造者極也。”

未到聖境，德性就不圓滿，言行難免偶爾有漏，如程頤先生。然其言“惟聖人之道無所進退，以其所造者極也.”無漏無漏也。聖人之道無所進退，不能理解為道德停滯和不求進取。君子日新日進，進乎聖境，身與道俱，自然自強不息，至誠無息，欲退不可得，率性大自由，永遠不逾矩。

有德者必有其行，必有其言。君子之言因時因地因人而異，然有兩個原則不變：一揚正善，宣揚真理正義；二辟邪惡，批判邪說惡行。這也是道德不退的表現。

任何時候都堅守道德原則，任何情況下都不會變壞，唯儒家聖賢君子能夠。君子絕不會作惡犯罪，但還可能犯錯誤。聖賢言行高度正確，錯誤也不會犯。對於此言，一些佛道大德或能相信，一般人則很難相信。那些反儒派和馬邦特色的自由派，更會嗤之以鼻。可嗤者恰恰是他們自己。

或說：“你說聖境不退，似不符合儒理。《尚書》明明說：惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，可見聖狂只在一轉念間，可見聖人一念之差，也可能墮落為下愚。”

答曰：聖人既然“從心所欲不逾矩”，自然不會再逾矩。聖德聖境不退，明明白白。《尚書》“惟聖罔念作狂”的聖，指智者，明智通達的人。《洪範》：“思曰睿，睿作聖。”善於思考叫作明智,明智的人稱作聖人，這與後世代表道德最高境界的聖人不同。狂人的狂訓痴，有愚昧義，狂人即痴人愚人。

這句話出自《尚書·周書·多方》。罔念，不能念。不能念什麼？孔傳：“惟聖人無念於善，則為狂人。惟狂人能念於善，則為聖人。言桀、紂非實狂愚，以不念善，故滅亡。”孔傳以為是不能念善，心懷善念。我以為，根據這句話的語境，罔念應該解釋為不能念天，不能顧念天道。這句聖言譯為現代語就是：智者若不能顧念天道，就會成為愚人；愚人若能顧念天道，就會成為智者。

或謂聖賢和盜賊既有矛盾性又有同一性，二元統一。

答：矛盾同一性有三種表現：其一，你離不開我，我離不開你；其二，你中有我，我中有你；第三，你能變成我，我能變成你。就名相而言，可以說，有聖賢就有盜賊，有盜賊就有聖賢。

就本質而言，可以說盜賊有聖賢的屬性，因為盜賊本性與聖賢無異；不能說聖賢有盜賊的屬性，因為盜賊之性是惡習，聖賢無惡習。就變化而言，可以說盜賊能變成聖賢，因為惡習可改；不能說聖賢會變成盜賊，因為聖賢道德不退。

道德不退，是因為而立和知天。君子而立，立定了人格；聖賢知天，上達於天道。注意，知天不僅僅是信天。信是信仰，未必知天；知是上達，一定信天。知天即知道，知之真，得之實，信之堅，行之切，道德不退。

士人都能信天，庸人也可能信天，唯聖賢君子知天。孔子說：“不知命，無以為君子。”命即天命，君子統聖賢而言，聖賢即君子之大者。孔子又說“五十知天命”，賢者之知也。君子微有惑；賢者已無惑，聖人圓證天道，即身即道。

三

道德不退，就可以“物物而不物於物”。這句話出自《莊子·山木篇》。物物，以物為物，指確立人之主體性，做萬物的主人，役使、支配萬物。成玄英疏：“不為物用而用於物者也。”

物於物，被物所物役。為物所累，身為物役，心為物役，成為物奴，都是物於物。拜物拜金拜利拜權拜力，崇拜富豪和明星，都是物於物的表現，結果就是物化。物於物是世俗常態，在極權社會，物於物的現象尤其普遍而嚴重。

莊子這句話與儒家精神一致。荀子也說：“君子役物，小人役於物。”（《荀子修身》）

在物本主義社會，欲不役於物，不為物奴，難矣哉。但也是有辦法的。就拿財富來說，欲擺脫財富誘惑而進入超越境界，其法有三：

一是經驗性超越，充分領略過富豪的生活，知道不過如此，不值得當作學習榜樣和人生目標；二是恐懼性超越，充分了解諸多富豪的各種非物質煩惱和深層次代價，或者耳聞目睹了眾多富豪的下場，產生恐懼感；三是道德性超越，義路仁宅，自得其樂。這是儒家的方法。若有機會三合一，想不超越都不可能也。

注意，君子的成長也有一個過程，不宜躐等躁進。即使對子弟，也不必急於求成。例如，安貧樂道的境界，是閱歷的積累、德行的修養到一定程度時的水到渠成。大多數人慾超越財富，不妨先追求之，只要保持底線警惕既可。若有機會親自品嘗財富的滋味，真切了解一些財富背後的故事，可以更好地成長。

道德不退，就經得起任何考驗。

貧窮、艱難、危險三種境遇，仿佛三大關口，最能考驗人，最能鍛煉人，最能敗壞人。多數人第一關就通不過，窮斯濫矣。有些人能安貧，但懶散，沒耐性，不耐煩，知難而退，半途而廢，坤德之士往往如是。若能知難不退，初成君子之德。若更臨危不懼，其德大成矣。誰能三關全部通過，看我歷代聖賢君子。

無論聖賢君子英雄豪傑，都必須經受一定的考驗。這也是一種天規。貧窮、艱難、危險三種境遇就是三種考驗。這三種境遇說起來很美，或詩情畫意，或英雄氣概，或傳奇色彩；但受起來很難，非一般人所能承受。很多文人墨客說起來天花亂墜，寫起來詩香酒烈，真的身臨其境，哭都哭不出來！

四

道德不退，就可以正確地使用權力，更好地為政為國。

權力是中性的，可以善用，可以惡用；可以正用，可以邪用。權力的正邪善惡，取決於權力的掌握者和使用者。掌握和使用者如果是邪惡之徒，權力就有邪惡之用；如果是正善之士，權力就有正善之用；如果是聖賢君子，權力就有中道之用，就可以用來建設王道政治和禮樂制度。

孟德斯鳩在《論法的精神》中說過一句名言：“一切有權力的人都容易濫用權力，這是亙古不變的經驗。防止濫用權力的方法，就是以權力約束權力。”這是一句真理。不過，“一切有權力的人都容易濫用權力”不能理解為：一切有權力的人都一定濫用權力。

權力在聖賢君子手中，就不會被濫用。聖賢君子對於權力，一定能善用正用中用，作中道之用，行王道之政，建禮樂之制。堯舜禹湯文武周公就是最好的榜樣。

聖賢君子得大位，就是聖王。聖王在上，必有三好：一隊伍好，正人君子多，清官廉吏和能員幹吏多；二制度好，原來不好則改良之，本來就好則努力補苴罅漏，使之好上加好；三人民好。

人民又有三好：一修養好，民德民智高漲，堯舜之民，比屋可封；二生活好，物質生活富足，文化生活豐富；三心情好，幸福感、幸福度高，五福臨門的家庭多。隊伍、制度、人民好不好，是衡量聖王的三大標準。

或問：如何保證上位是君子？答：《禮記》說：“大道之行也，天下為公，選賢與能”雲。選賢與能就是把賢能之士、君子之人推選出來。這首先要實行公天下王道，其次要提供相應的制度保障：一可以選賢與能的選舉制度，二可以對權力進行有效制約的監察制度，三可以及時制止權力嚴重濫用的罷免制度。

有一句很流行的話：“好制度讓小人變成君子，壞制度讓君子變成小人。”似是而非，特說明三點：一、小人可以成為君子，君子不會退為小人。二、好制度可以維護一定的道德底線，但不足以讓人成為君子，唯有中道文化才能培養君子；三、君子得位，必努力建設最好的制度。2021-6-10餘東海

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