前 世 今 生 论 前 言

慈诚罗珠堪布　著

索达吉堪布　　译

译 序      　　

这部《前世今生论》是作者慈诚罗珠堪布熔佛教之戒律、因明、俱舍等佛法内容与现代心理学、生物医学、生命科学等学科理论与实际发展成果为一炉，并以发生在世界各地的大量真实事例为论据与补充，经过反复斟酌、仔细权衡、深入思考后创造而成的一部论典。通过佛法与科学多方面的比较说明，一方面找到它们的相异之处，一方面又挖掘出二者可互为印证的地方，并最终从科学与佛法互不相违的角度论证了前后世存在的合理性与必然性。相信此书的出版必会增上人们对前后世存在之理的信解，并有助于廓清长期以来蒙蔽在众人心头的有关前生后世的疑云。 

      针对目前的实际状况而言，很多人因为从小就接受机械唯物论及庸俗无神论的熏陶、教育，故而在不经过任何独立思考的前提下，轻易就把前生后世之理念与迷信、落后、麻痹人灵魂的道德说教等负面概念联系、等同起来。具体说来，有些人根本就不承认心识的连续、迁流性；有些则半信半疑；还有一些尽管从表面看来也在学佛，但因他们无法从教证、理证两个方面牢固确立前后世及业因果存在的必然性，故此类人的见解一点也不稳固，随时就有可能发生摇摆。正是为了上述人众能真正明白事理，作者才将佛法与现代科学原理结合起来，详细论证了这一问题的来龙去脉。其实佛教理论本足以揭开生死变迁的秘密，但因其阐述的道理非常深奥，而很多人又对它怀抱极大的偏见，故作者才借助科技理论及当今发生在众多国家的实例，深入浅出地以现代人能接受的口吻、与他们的心性十分相合的例证、语言，有理有据地阐释了关于前后世的正见。文中不但有佛教的教证、理证，亦有科学及人们的实际生活所提供的道理与说明，想来无有成见者接受起这些论述、论点应不是一件困难的事。 

      究实说来，佛教徒也罢，非教徒也罢，承认并按照前后世的法则行事对整个人类社会的生存、发展都具有不可估量的积极作用。如果否认心识的流转、迁移，人们必将毫无禁忌地为所欲为，这一点正应验了《涅槃经》中的那句话：“不见后世，无恶不造。”是故懂得前后世的道理对当代社会的健康发展、现代人群的人格改造皆具重大意义与现实作用。 

      环顾茫茫人海，芸芸众生中明白并遵守前后世及业因果规则的人诚可谓少之有少。在经济狂潮的推动下，金钱至上已成为太多人恪守于心的座右铭。古代的文化传统与道德观念日渐退出现代人的生活领域，人们对内心科学的轻视已达到无以复加的地步。而在给别人讲经说法的法师或世间老师、教授、学者中，有些只懂佛理，对科学则一窍不通；有些又满肚子世间学问，对佛法则知之甚少，把二者完美地结合起来以完成弘法利生之责的人实属凤毛麟角。不过在作者的相关著作中，这二者一直都被他有意地融合着，以科学的态度对待佛教、又用佛法指导、验明科学，这是贯穿于堪布一系列佛学著作中的一个明显特征。 

      在本书中，作者运用了许多非常精彩的能证明前后世客观存在的发生在世界各国的公案，在品味作者对它们的分析时，大家一定会对不可思议之众生业力、不可思议之佛法奥义均生起信解。由于他本人一贯喜欢并只说实话，且以令众人了知前后世、虹身成就等现象之本质为己任，因此多年以来，他多次排除障碍，不惧艰难险阻地奔赴一些地方，亲身采访、调查了一批涉及到此类事件的当事人，并获得了很多第一手的宝贵资料。本书正文之后即附有两篇这样的访问记，面对这些查有实据、无懈可击的事例，不知那些顽固坚持生命段灭论的人们又该作何感想？ 

      面对这本《前世今生论》，真希望当代以及未来、下世的读者们都能擦亮慧眼，静下心来反观反观自他于永无止境的轮回跑道上争先恐后、盲目漠然地冲向痛苦深渊的情景；更希望大家都能借着本书出版的因缘，重新审视一下生死名利竞赛场的本质，以及被我们无数次践踏过的人身及生命的本来意义！ 

      我们理当知晓，自身在今生中所感受的一切，其实远在前世就已埋下它们的根；而如果要了知来生的实际境遇，省查省查今生的所作所为即可了然于胸。此中道理恰如《华严经》所云：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”；《无量寿经》中也说道：“人于爱欲中独生独死，独来独去。”因此我们理应精进行持善业，这样做才能对今生来世带来永不会空耗的实际利益。《大智度论》又云：“今世与后世，行法则安稳。”这其中的道理我们也应完全通达。对一个智者来说，即便不懂得外在世间之学问也无甚可遗憾、后悔之处；但若不能掌握自他之心识不断流转这一基本原理，那就实实在在有负智者之名了。 

      试图求取人生最高智慧的人们，不妨从前生后世之理直下深入进去，以此途径也许能最终打开佛法终极智慧之门。假如人人都能从佛陀教法中汲取最究竟的理智结晶，则此世界当下就可成为净土，所有众生都能尽享暂时乃至究竟之快乐幸福！ 
 

      译者作于色达喇荣

      公元二○○二年十一月八日 
 

      前 世 今 生 论
      慈诚罗珠堪布 著

      索达吉堪布 译 

      唯以清净二智慧，彻见二谛法真义，

      远离二障诸垢染，圆二利佛前顶礼。

      佛语善说甘露藏，有缘众生增欢喜，

      邪见黑暗弥漫时，游子旅途之明灯。

      恐怖轮回大海中，生死波涛连天涌，

      业风吹逐之众生，漂泊历程此宣说。 
 
      如是顶礼赞叹后，即真实展开下文之论述。
      我们所生活、居住于其中的雪域藏地，在《时轮金刚》中被称之为“圣西藏”；而《毗奈耶经》中则具体描述道：“何为一家之城？即是深山之城、西藏之城、边地之城。”诸多经续中都一致说道，西藏早在数千年前就已成为当地民众护持的神圣国土。其后，从脱脱日国王开始，无等本师释迦牟尼佛大慈大悲之教法甘露即得以日渐广弘于藏土大地。从此之后，西藏这片土地就成为了具足十力、财富以及佛法的圣土，藏族也因之而成为一个非常文明、道德发达的民族。延续至今，古往今来的藏地大成就者及智者们一直致力于将藏族人的内心引向良善及正法的轨道上，也因此而使得藏族在信心、智慧、慈悲等涉及到内在功德的诸多品性上，其表现、水准远超其他民族。 

      再回顾历史，过去的三百多年中，世界，特别是西方的科学家，依靠科技力量在对整个人类、社会带来巨大利益的同时也造成了无法言喻的损害。当前，在二十世纪即将面临收尾的时刻，很多人开始对物质文明的单方面发展表示不满，越来越多的人把反思的目光转向寻求内心秘密、了达生死内涵等一系列物质发展无法回答的困扰人心的问题上来。而当人类对这些问题进行研究时，藏文化解决这些难题的方式、方法以及答案，立即成为全球学者乃至普通百姓的注目焦点，东西方具备公正心态的一大批智者均开始对藏文化发出日日增上的不断赞叹，此中详情下文再展开广说。 

      当生死意义等人们难以通达之道理日益进入世人的思索领域中时，西方科学工作者及广大学者皆把他们研究的对境转向藏族所创造的文明。一九八七年，西方一些智者与藏族学者曾进行了为期六天的研讨；一九八九年时在日本又召开了两天的会议；接下来，一九九○年、一九九二年，以生死文化为主题的世界性藏文化研讨会又接连召开。这些科学家们发现了藏族人开创的学问天地，其好奇以至兴奋之情就像航海家在大海中又发现了新的岛屿。这些讨论会并非是以各民族文化之间一争长短、高下为目的，而是本着互相尊重的宗旨开诚布公地进行广泛研讨，此种学术气氛的确令人心生欢喜。 

      尽管世界范围内藏学热一直持续升温，但依然有个别本土人士把藏文化的根基——佛学，当成消极落后、根本无法与新知识、新科技比肩的迷信。其实，持这种观点才是自己的认识及学识跟不上时代发展、思想既守旧又落伍的标志，这说明此类人还停留在非常古旧的思维水平上，他们远未意识到藏文化这一传家宝的甚深意义与价值。也正是为了使这些人都能了知自己祖先所创造的灿烂文化、知识之真正价值所在；同时也为了向世人展示古代祖师所造诸论中提出的观点，如今都一一得到实现的事实；亦为帮助现代知识分子了解过去及现在的各种学说；还为了增加人们对东西方观点及见闻的理解；最后，亦是为将佛经以及科学道理之间的差别、距离等进行对比介绍，为使这些人懂得上述道理，现今造此《前世今生论》一文对之加以宣说。 

      首先，我们必须承认一个基本前提：即所有人都需要有清净的世间正见。印度大阿阇黎圣天论师曾经说过：“宁可坏戒律，亦莫坏见解，持戒善趣因，见解得圣果。”这就表明具足清净见解的极端重要，否则，一个人的今生来世必将被彻底毁坏掉。而所谓的见解正如龙树菩萨所说：“世间之正见，何人若具足，此人千世中，不会堕恶趣。”此处所谓的“世间正见”指的就是有关前后世的定解，也即是通俗所谓的“善有善报，恶有恶报。”的因果正见。具有这种正见对所有人来说都非常重要，特别是在当今时代中，若不具足此种正见，人们的寿命、财产瞬间就会完全失坏掉。不仅如此，对个人来说，自己的前途、命运在数十万生世中都会被彻底毁坏。因此，拥有前后世之见解对我们而言实在是太为重要了。 

      以第一次世界大战为例，在长达四年的交战过程中，总共有三十五个国家和地区的十五亿人口卷入了这场血腥屠戮；六千五百余万军人直接参与作战；而惨死于战争中的人数则多达一千余万；还有两千多万人受伤；经济损失多达三千四百多亿美元……而在第二次世界大战中，仅美国在日本广岛、长崎投下的原子弹，顷刻间就使二十多万人的生命不复存在。再环顾当今世界，能使生命遭到断灭的杀人武器比起过去威力更为强大，杀伤力也愈发惊人。所有这一切使人们深陷死亡威胁的恐怖事件之所以能够发生，最主要的原因就在于人们不具备这种前后世正见。 

      如今的人们在见解方面确实堪称拥有的全都是浊世之见，因而邪知邪见才层出不穷、遍满天下，这也是一种必然现象与规律，法称论师就这样说过：“邪见极无边，一一难破尽。”不过，时下结合科学来说明前后世存在之理的因缘时机也同样渐趋成熟，用大众有目共睹的事实进行说明容易使人群对所宣说的正理生起信心，一些人云亦云之辈在铁证如山的事实面前也将无法再强词夺理、轻易否定或妄加诽谤。而对佛教徒来说，了解西方科学家及学者的观点以及科技常识也很有必要，故而才在此处对这方面的道理稍加宣讲。 

      本论文可分为三个部分：一、破斥他宗；二、建立自宗；三、结尾。“破斥他宗”又可分为：（一）他宗观点；（二）彻底破析。 

      首先来谈第一个方面的内容——他宗观点。
      古代有顺世外道，他们依据相似理由而不承认前后世的存在，这些看法皆属以狡诈、无理之行为单纯建立宗派而已。对此展开的破斥在古今众多论典中都有所涉及，这里就不再广说。而近现代有些人同样依据一些相似理由，竟还在高喊前后世不存在论，因此这里重点解析这些人的观点。 

      比如英国十七世纪的机械唯物论者霍布士（1588-1679）就认为，物质、运动才是最究竟的实有法，心与意识的运动基础存在于大脑中的一种成实法。他认为人身就如同机械一般，并否认心识从前世到后世的流转。还有十八世纪法国庸俗唯物主义的开创者卡巴尼斯（1757-1808），他认为人的意识只不过是通过大脑运动而产生的一种物质，就像肝胆分泌出的胆汁一样。再比如十九世纪的福格特（1817-1895），他则认定意识是大脑中物质运动本身所具有的一种功能，其总体特征就与光、热等物质运动相同，区别仅在于意识是一种非常复杂、高级的活动。这些人因为见到大脑与个别八识聚具有能依与所依、能利与所利的关系，从此就生出意识是从大脑中产生的邪见。又比如英国有位叫约翰·泰勒的科学家，他造了一部名为《挑战超自然现象》的册子，其中就如是论述道：“因有能依所依之关系故，若无大脑，意识别说进行活动，连自身之本体都无法形成。因此，与血肉身躯异体的意识才会存在。”另外，一般传统古代医学、生物学家也认为，意识从属于大脑，是大脑所产生的功用，如果骨肉血脉不存在，见闻觉知亦必定随之消亡。人一旦死亡，心识继续迁流不断无论如何也不可能发生。
      上述观点在千百年来的佛教论典中早已被破析得体无完肤，所有经论一致将其判为低劣的断灭见邪说而给予了最彻底、究竟、完整的驳斥，比如《释量论》中在介绍外道观点时就说道：“若谓识依身，不成串习也？”大阿阇黎慧天论师在对之进行解释时则说：“外道认为身体与心乃异体，所谓心识只不过是身体之功用，它必得依靠身体而存在，它们之间的关系就像布与布的白色或糖与糖的味道一样。若说意识是身体所结的果实，那么意识同样离不开身体，就好像灯与灯光的关系一样。还有外道说意识与身体非异体，那还是因为将心当成与身体一本体，并认为它乃身体之功用的缘故，依然说明意识要依赖于身体，身体的功用及果就是心识，因之无有独立的心相续存在，生生世世的连续相续、串习亦无存在之可能。”大阿阇黎赞匝 褐乐在其所著的《宝鬘论》中也如是宣说外道观点道：“死后身毁灭，如灯烬光熄，心亦不再有，前后世无故。无积资断障，累世成佛无，无有佛说法，修法僧众无，顺世外道持，如上之观点。”古来诸大德皆认定，顺世外道实为所有内外诸教派中最低劣的宗派，他们把成立自宗的理由完全奠定在有无亲眼看见这一标准上，故才会因未见后世就以此否认后世之来临。虽说这种判断并无任何能够成立的充分理由，但现阶段相信、传扬这种见解的人却为数众多。 

      至于“（二）、彻底破析”之内容则可又分为四部分：1、因与现量所见相违而破；2、因与成千上万亲眼目睹者所见相违而破；3、因与新科学理论相违而破；4、因旧有的所谓心识科学之说法理由不完整而破。 

      　
      先谈第一点——与现象相违。
      所谓与现量所见相违，比如在美国弗吉尼亚州，有一位名叫安德鲁的儿童，他从生下来起就没有大脑。医生通过观察后确认他在有生之年中将永远不会微笑，更可怕的是，他们断定安德鲁活不过一星期就会死掉。不过，这个孩子如今已安全地生存了五年，而且当他看电视节目时还会发笑。医生及专家再次对他进行观察，结果发现安德鲁的头盖骨中除了有些水样的液体外，根本无有任何成熟、真实的大脑成分。头颅中除了肉瘤、脑部积水外，真真切切可谓一无所有。其后，安德鲁就被医疗专家们诊断为“有头无脑者”。 

      而在一九八○年，神经学教授摩罗福也在舍汇地（音译）大学发现了一个无有大脑之学生。此人头颅里只有一点积水，同样没发现长有大脑，但他的行为却与普通人没有两样。而且他还特别精通数学，曾得过数学竞赛优胜奖。 

      类似这样的无脑者，人们以前曾现量见到数十位之多。因此我们说，没有大脑意识的本体也不会存在这种观点，在事实面前自然而然就会露出无任何根据的虚假面目。
      因此，当我们要建立自己的观点时，按照无则不生的原则把握好理由与结论之间的关系才能正确进行自己所欲进行的推理、立论，否则，一相情愿地只用自己认可的单方面论据就想成立一个论点，由此得到的结论则不一定具有广泛、真实的有效性。所以说，那些过去、现在的科学家们对生死、身心问题所下的结论可能有些太过武断，也有点为时过早。 

      在六世达赖喇嘛仓央嘉措的秘传中就记载了这么一件他亲身经历的见闻：“我从西藏渐渐来到了康区的理塘，原本想在这里拜拜佛并多呆一段时间，不曾想果芒扎仓的陀果哈现在也在理塘当堪布，为避免他认出我来，只在此处呆过三天后我就继续上路了。有一天到一户人家里歇脚，在他家中我看到了一个无头之人。向其家人打听原因，他们告诉我说，此人原先就患有颈项病，后来头就断掉了。这种情况已持续了三年，现在他依然活着。面对这个无头人，我的悲心不可抑制地源源不断生起，我就一直用悲悯的目光注视着他。不大一会儿，就见他开始用手捶打前胸，我便问他的家人他要干什么。有一人回答说是此人饿了，要吃东西。这个无头人尽管已没有了头颅，但他脖子上还留有两个管道，家人就将用瓶子盛装的糌粑汤顺着管道倒下去，那汤已经调好，既不冷也不热亦不寡味。他们倒一会儿就得停下来等上片刻，因倒进去的汤水会泛起泡沫。过了一会儿，当泡沫消散后就又接着往下灌，就像我们平常倒水那样。慢慢地，瓶中的糌粑汤就给倒完了。我当时心想，众生的业感报应真是不可思议，由此即对因果正见生起了更为坚定之信心。佛经中曾经说过，诸菩萨为圆满布施波罗蜜多而获佛果，曾将自己的头颅成百上千次地予以布施；佛经中还说，头乃身体一切行为举止之根本，断后不可能再复生，人亦不可能再复活。现在对照着眼前这个无头人，我想佛经中的这种说法可能只是总说概论而已，个别众生所具体感受的个别业果，实乃难以衡量、判定，这些特殊现象根本不是我们言谈思议的对境。” 

      六世达赖仓央嘉措文中所说的佛经是指《无尽智慧经》等经典。对大持明者仓央嘉措那样的量士夫而言，完全没有必要在这里说妄语，所以我们不得不承认他确实碰到过这种无头人，此类人的确存在于世。因此大家应明白一个很浅显的道理，即大千世界无奇不有，千变万化的众生形态都有可能存在于我们的生存环境之中。如果自始至终都顽固坚持只有自己眼见的才为真实、才感可靠，除此以外的任何现象、事物都不存在，这种人就真真切切成了愚痴与孤陋寡闻的典范。 

      再谈第2点：因与成千上万亲眼目睹者所见相违而破。
      东西方广大世界的范围中，不论过去或现在，能回忆起自己前世的人士都可谓成千上万。这其中的大多数事例都极具说服力，完全能证明前后世存在的道理。而且从事此类研究的人员均为当代的科技界学者、专家；研究对象——那些能回忆前世的人，则遍布世界各国，他们来自不同的民族、信仰不同的宗教、文化传统亦千姿百态。如果说所有科研者及提供个体资料的人士都在异口同声地说妄语，他们全都受了迷信的蛊惑，他们的一切结论都乃无稽之谈，若有人这样认为的话，那我们则可以坚定地说：这些无有丝毫证据的臆想断言要想成立，恐怕才真的是无有是处！ 

      另外，心识已经离开身体，在体外存在并能看见自身的肉体，这类事例在全球范围内也可说是层出不穷。科学家们同样对之进行过详细的研究、调查，在这类研究人员中，最初耳闻目睹过此类事件，先是感到好奇、稀有，接下来则深入展开取证研究的一个代表人物即是莫迪博士（R.

      A.

      Moody）。一九七○年，在对一百五十人作过相关调查后，他写了一本名为《一生又一生》的书，内中如是说道：“我并非极力要证明人死后尚有意识存在，因我本人对人死后意识继续存在的可能性也无多大把握。”莫迪尽管这样说了，但他并没有停止探索的步伐，在刚开始无多大把握的基础上，他又继续向纵深方向推进对此问题的研究。后来，他对此的见解果然有所增进。一九八八年，他在另一本著作《远方的光》中就如此论述道：“我现在认为人死后还有一个东西留存了下来，之所以这样认为，主要原因就在于通过濒死体验的研究（NDE）而让我坚信了这一观点。”其后，众多博士、科学工作者、医学专家开始对莫迪的研究结果进行复核、验证，之后，他们一致承认莫迪的见解、结论准确无误。 

      伊姆勒（音译）大学的心脏学教授山波目（M. B.   Soabom）起初在看到莫迪的《一生又一生》之后，并不相信其中所说的一切。为了核实书中观点的正确与否，他便开始对自己的病人进行测试，结果这一测试最终使他对莫迪的看法深信不疑。他曾抢救过一些心脏病患者，这些人中，有一些病人的心识的确从自身体内跑出来过，他们的心识就像被风吹走的羽毛一样，轻飘飘飞到了空中，还从高处往下俯视：心识看到了医生正在自己的身上进行治疗；还看到了别的房间里摆放的医疗器材，并把这些器械的形状看得一清二楚……当病人后来又恢复正常时，他们把自己心识的见闻如实讲给了山波目，特别是把那些他们平常不可能见到的仪器形状也准确无误地说了出来。山波目深觉震惊、稀有，他终于开始承认：人们以前只知道依赖生物学、心理学家的研究成果来解释周遭世界，但现在看来仅有这些还远远不够。 

      上面所讲到的病人，因其病得非常严重，医生们都看见并以为这些人暂时已经死过去了。其实他们只是心识离开肉体而已，后来由于抢救及时等原因，心识又回到身体中来。如今，很多科学工作者都认为，身体即便无有什么病痛，但某些人的心识依然可以脱离开肉身，自在无碍地穿越墙壁、山林等障碍前往别处。有些人的心识在晚间能看到外面的景物；或者跑到别人家里去，将对方的所作所为看的一清二楚；更有甚者，有些人的心识竟能飞跃高山、跨过大海，远行到别的国度……此等现象与一些佛教论典中讲述的道理非常接近，此中详情下文还要论述。 

      在美国加利福尼亚大学任教的心理学专家塔特(C.Tart),于其研究报告中写道：有一少女从小时候起一直到现在，其心识每个星期中都会飞离身体三四次。当她从梦中醒来后，常常看到自己的身体躺在床上，而心识则在空中巡视。塔特教授于是把少女叫到自己的实验室进行检测，他让女孩睡在一张上方搁置有架子的床上，架子上再放置一块表面朝上的电子表，表上写有五个数字。如此测试时，第四天晚上，当少女睡着以后，她的心识真的飞到床上方去了，并清清楚楚地看见了那五个数字：25132。第二天，塔特教授询问她的梦中情况，姑娘回答得完全正确。这个事例是通过实验、检视而完成的，因此成为了国内外学者普遍承认的一个很有说服力的证据。 

      与之相同，一九七二年逝世的苏丹卓越的科学家石卫登博（音译）也曾亲身体验过濒死的感觉。石卫登博的前半生对自然科学作出过重大贡献，他在生物学、心理学等领域均多有建树，曾写过多部论著，确实称得上是名闻遐迩；而他的后半生则把工作重心转移到了向世人广为宣讲自己的濒死体验上来。他本人的体会与行之于文字的材料，与现在的人们所感受到的濒死经历基本相同：他亦认为人的所谓断气只是心识离开色身而已，并不代表意识的永远死亡或断灭。因此，死亡的真实含义实是指心识从一个地方或载体迁移到另外一个地方或载体上继续存在下去。 
 

      感受过与石卫登博的濒死体验相类似状态的人，或者有关这方面的论述材料，在全世界范围内都可谓数不胜数。据一九九二年的一份统计资料显示，仅美国一个国家就有一百三十多万人有过这种在生死的临界状态中往返穿梭的经历，因此这种现象、事实任谁都无法否认、抹煞。但在以这些现象为基础试图推导出与之相关的结论时，却众说纷纭、莫衷一是，就像《涅槃经》中描述的那样：众盲人摸象，然后各抒己见，结果各人所“见”大相径庭。 

      上文提到过的莫迪博士还写过一部名为《来世》的著作，书中广为破斥了不承认前后世存在的各种学说，其论证可说是笔锋犀利，颇能击中要害。有关世人回忆前世及经历临死状态的情况，下文在讲述自宗观点时还要展开详细论述。 

      下面谈第3点：因与新科学理论相违而破。
      如果在当今时代还固守以前旧科学的一些过时说法不放，那只能说明这些人的见识实在太过狭窄。时下，有些人还在依据狭隘、机械的唯物论所提供的相似理由，不公正地否认前后世的存在，但此种观点早已与新科技的理论基础完全相违。其实早在一九六三年，当年的诺贝尔医学奖得主、英国著名医学家约翰·艾克理爵士（Sir  John  Eccles）就在他的获奖论文中说过：“联系神经细胞并存在于它们中间的那些无颜色、无形状的东西就是意识。”他还说道：“在人的身体内确实有非物质的心识、意识，或者叫做心力的自我这种东西隐藏着，在胚胎时期或极年幼时，这种‘自我’就进入到人体内的大脑之中。它能操纵大脑的一切功用，就像人脑掌控电脑一样。人所拥有的这种无色、非物质的意识，可以指挥、控制属于血肉之躯的大脑，它能让大脑中的相关神经细胞从事在它指令指导下的具体工作。这样的非物质形态的‘自我’或心识，在大脑死亡之后依然存在，并仍拥有生命活动的形态，而且可以永生不灭。” 

      英国牛津大学的著名生理学家查理士·谢灵顿爵士（Sir Charles     Sherrington）也说过：“在人的血肉躯体中有一非物质的‘自我’存在，它能控制人的大小脑。”而加拿大颇有影响的神经生物学家潘菲特博士 （Dr.    Wilder G ves    Pemfield）则说：“人并非仅有骨骼血肉之身躯，除此之外，一定存在有一种非物质的心识。”任教于美国加州工学院的神经生物学家罗杰·史柏理博士（Dr.   Roger    Sperry），在详细分析了人脑的两半边功能后也开始造论立说，并于一九八一年获得了诺贝尔医学发明奖。他也这样认为：“人们所谓的‘自我’实际上是超越物质并且非常崭新、重要的一种非物质，它只出现于复杂分层结构组织的肉体大脑中，并实际控制大脑每一部分的活动。”又比如英国基勒学院的唐纳德·麦楷博士（Dr.    Donald    Mackay）也如是论述道：“心识的这种‘自我’特性可以统治大脑，当脑死亡发生之后，心识还将持续存在。”而蜚声全球的著名数学家约翰·冯·纽曼博士（Dr.    John Von    Neumann）同样直接阐释道：“人的非物质的‘自我’应该存在，它可以控制大脑，并能遥控物质。”谈到冯·纽曼博士，很多科学界人士都公认他乃当今时代最聪明的人之一，曾经获得过诺贝尔物理学奖的汉斯·贝德（Hans     Bethe）就这么评价过他：“我有时心想，像约翰·冯·纽曼那么聪慧的头脑，很有可能是在暗示我们：这世上是否还有一种比我们人类更超越的种族？”而荣获一九六三年诺贝尔物理学奖的尤金·威格纳博士（Dr.Eugeme    Wignor）曾这样说过：“纽曼是当今世界最伟大的科学家之一。”在评论纽曼的观点时他又如是说道：“纽曼认为人除了身体以外还存在有独立的意识，且此种意识还能生出万法，这种看法是非常值得我们赞叹的。” 

      同样，诺贝尔奖获得者艾克斯教授在经过多年潜心研究大脑之后，最终得出结论说：“意识其实像物质一样是一种独立的东西，它存在于大脑的某一方，大脑只不过在被意识享用而已。”她还认为人死后意识亦随之断灭的观点无有任何成立之理由。这位大脑研究人员与著名哲学家波颇（音译）还合著了一本论著《我与我的大脑》，书中如是阐述道：“所谓意识其实是指像色法等物质一样，能独立存在的一种东西，人们不应该把物质称为意识。”而现代最有影响的心理学家荣格先生（Jung）则在其所著的《寻找灵魂的现代人》中这样说道：“仅仅以意识与大脑有某种关联这一理由，并不能将物质叫做意识。”；“对于大脑的形成、意识的出现，心理学家尚未作出过最终解释。因此我们不能把心识的本性理解成其他的某种物质，心识应该具有一种不共的存在形式。”

      被誉为近现代“发明之王”的大发明家爱迪生也说过：“众生寿命非为断灭，其相续将延续不断地存在下去。人死之后，意识从一个身体迁移到另一个身体上继续生存。现在，我已对此生起了深信不疑的见解。”另一位西方智者墨地在《死亡研究》一书中则表明了如下的观点：“意识不仅能离开大脑而自立，更能使用大脑、现出种种功用。”弗拉曼努也在《死亡秘密》中揭示道：“心识能独立自主，因此相续可不间断流转。”日本著名哲学家巴殊圣哈则认为：“死亡只是肉身能存留于世的最后期限，但绝非标志自我也必须在这一时刻同时断灭。” 

      上文所列举之观点，皆是被世人公认的智慧超常之科学家、学者，借助先进理论、思想、科学仪器认真观察、思考后得出的结论。他们一致认为所谓意识从属于大脑的说法，无论如何都站不住脚。因此这些人才没有跟随此种说法而轻易交出自己的思考权，  他们另辟蹊径，殊途同归地建立起崭新的观点。这就好比以前的科学家都非常推崇牛顿，而当爱因斯坦的相对论出现以后，人们又进而拥护起这种更为先进、合理、深刻的学说，死守牛顿观点的人自然而然就日渐稀少。科学发展史上，这种一代更比一代强的事例确乃无法胜数。同样，现在依然固守意识是身体的一部分这种认识的人，就像灭尽之灰烬，再无燃起冲天大火之可能，（他们的思想也如日薄西山、江河日下了。） 

      美国哥伦比亚大学教授洛佩·杜鲁门说：“现代心理学的发展已走到了尽头，只得踯躅不前、犹疑逡巡。”他的这种分析确实可谓一针见血。
      总之，有些人打着所谓新科学的招牌在不懂科学原理的人面前，以所谓科技权威的口吻向他们宣说科学“证明”前后世不存在的道理，如果对之进行详细观察，我们就会发现，真正的新科学从未证明过前后世不存在的邪说。一般而言，科学的创新之源大多来自西方国家，如今具有正知正见的西方科技界人士到底都是如何看待这一问题的，这是大家首先应该彻底、深入了解的。我们只有随顺由理性推导而出的真理才能具有庄严的智者形象，一味固执己见的行为，不论给它披上多么赏心悦目的外衣，也掩盖不了其本质上的贫乏与了无实义。 
 

      下面接着论述第4部分：因旧有的所谓心识科学之说法理由不完整而破。
      以大脑、意识之间存在所谓的能依、所依之关系为理由，从而认为心识皆从大脑中产生，这种观点得以成立的根据从根本上来说就是不完整的。此部分之内容又可分成四点： 

      （1）人体方面而言的不完整：

      如果人的伺察意识产生于大脑的运动过程之中，那么没有大脑的人就决定不会有伺察意识的产生，因大脑若不存在，大脑的运动又从何而来？若真是这样的话，则所有无脑者都应成为无有意识活动的人，但事实却并非如此。从上文所举事例来看，某些无脑之人依然能够进行种种意识活动，他们都具有相当的聪明才智。 

      （2）时分方面而言的不完整：
      一个人的心相续中，个别心识有可能是依大脑产生的，但若就此认为所有心识都依赖大脑而产生，这种观点则明显与事实相违。比如肉体死亡之后有中阴意识存在；有些人的心识则可以脱离肉体飞升，而他的血肉之躯还留在原处，大脑并未随着心识一起离开。此时，能观察的心识（离开肉体之后）反倒比以前更为敏感、聪慧。如今，心识离开身躯后依然可以存在这种观点，已在全世界范围内被普遍认可。 

      （3）从形象方面而言的不完整：
      一个人的眼睛如果出了致命的问题，眼识即会随之灭尽。同样，对大脑的损害也会使相应的一些心识发生某种程度的变异，这是因为大脑对粗大的意识起了俱生缘的作用，才导致了相应变化的发生。但像阿赖耶识这样细微、稳固的意识，即便对大脑施以损害或利益，我们都举不出也找不到它亦会随之而发生相应变化的理由与证据。上述道理以喻明之，就像锅中的一粒米熟了并不能代表一锅米全熟了一样，因此而称这些以偏概全的论证为理由不完整的相似说法。 

      （4）从新生方面而言的不完整：
      仅仅依靠大脑和个别心识之间存在某些联系这一理由，就认为所有心识都要依赖大脑才能得以产生，这种认为心识以前没有，现在才依大脑而产生的观点肯定不能成立。我们都应懂得因果规律，首先要了解的一点便是，所谓的果是从因缘当中产生的，果绝对不可能存在于因缘之前，否则我们根本就不可能知道果到底是从何而来。而意识不可能存在于大脑之前的理由并不存在，无论我们如何寻找也找不到这种看法的立足点。一般而言，眼根等普通法是无法执著别人的意识的，当心识离开肉体后，心识完全可以看见别人，但别人却看不见自己。因此只抓住大脑和意识之间的某些片面关联，然后就依照这样的相似理由，觉得独立自主之意识及前后世都不可能存在，这实实在在是一个大妄语；而不经过自己的观察就随随便便跟着别人的说法跑，这才是极其愚痴的迷信行为。诚如法称论师所言：“随顺此宗者，心为痴暗蔽。”
      像这样的一些守旧的科学工组者认为前后世并不存在，此种说法有与新科学理论相违、论据及论证不完整等诸多过失，他们依据的也全都是一些相似理由。在当今这个科技昌明的时代，世人不仅无法找到前生后世不存在的任何确切证据，相反，越来越多的人依靠推理及正确道理开始对前后世生起合理之怀疑，死守生死断灭观的人们日益被发现其理论的缺乏可靠依据之处。 

      美国弗吉尼亚大学教授史蒂文森经过长期观察后得出结论说：“我们根本找不到前后世不存在的根据。”；“如今，能回忆前世的人数量日渐增多，他们关于前后世的回忆质量也愈发提高，因此我们似乎有理由承认：人应该是有前后世的。”台湾的陈胜英先生也说道：“现今，仅仅依靠已有的科技力量根本无法阻止生命终结之后，心识的延续存在。”台湾的王溢嘉原先对前后世是否真实存在曾抱有很大的疑惑，现在他则不得不如此承认道：“如果我们解释不了这种现象（指心识脱离开肉体而存在），那么我们就没有理由否认意识独立、连续不断的存在可能性。”所以说，通过推理，前后世持续延续的观点应能被大众普遍接受。再者说来，普通科学的研究对境是外在世界的物质天地，心的奥秘、前后世的真实景观并非传统科学的研究领地，因任何现代化的科技仪器都无法窥探、衡量心灵世界的风景。但守旧、保守的科学研究人员却依据上文列举的一些相似理由，用了科学的名义在全球范围内大肆宣扬前后世并不存在的理论，以致众多智慧低下的跟随者竞相沉迷于其中，我个人以为，他们的这种行为完全是对整个人类的未来、前途毫不负责、漠不关心的一种做法。另外我想说，真正的迷信是指在任何一个领域内由于本身的迷惑而陷于盲从的境地，那么对于那些所谓科技界“权威”的说法，当它们无有任何清净的正理得以支持自身的成立，而我们还要不经观察就盲目相信时，这就表明我们确确实实已陷入迷信的泥潭中了。 

      以上已将破斥前后世不存在这种理论的理由宣说完毕。
      　
      关于“二、建立自宗”则可分成三个方面加以阐述：（一）心识的产生；（二）身体的形成；（三）身心关系。其中第一个方面又可分成两点进行阐释：1、心识的产生；2、对之生起信解。首先论述心识产生之过程及真相。 

      　
      在此世界范围内，一切细微众生以上之生命形态都拥有我们通常所谓的“心”。在心的力量未充分发展、强大、增上、圆满之前，心只能感受细微的苦乐，此种心我们就称之为渺小之心；当心力日渐强大，已能控制身心内外的一切物质时，此种心就名之为勇武之心；心还经常隐藏在秘密之处，此时它就成为了从暗处操纵言行举止的主犯；另外，从古到今，成千上万的寻伺者相继被迷惑的原因，就在于心成为了狡诈者；如果善加利用，心又会成为一切功德之所依，此时它则如如意宝藏一般可源源不断地生出功德利益。东方世界之中，千百年来，无等大师、大慈大悲的释迦牟尼佛，色迦仙人，印度瑜伽士、藏地之虹身成就者以及汉地的禅宗祖师等人，诸如此类的圣者各自都以自己的方式方法而开启了心识奥秘之门。在他们当中，有些已圆满了自他二利，获得了最究竟的果位；有些则现前了世间的各种功德；还有一些甚至获得了治病救人的能力……总之，各人的种种收益都不尽相同。不过，依然有许多人对这种心识到底存在与否满怀疑惑，尽管同处一个蓝天之下，都属于“人类”这个大的物种范畴，但先进思想与落后认识之间却存在着泾渭分明的巨大差异，这真令人倍感遗憾。 

      如果有人要问：这样的心识是从何而来，又去向何方？对此，不论智者还是愚者在千年、万年甚至十万年之中都试图予以解答。面对这一共同难题，不同的人分别作出了不同的回答，但在这些千姿百态的答案中，能真正站住脚的可靠结论数量却微乎其微。如果在这里以密宗续部的理论分析心的奥秘，这一问题即可被阐述得异常清晰、明了、细致，人们亦容易对之生起信解。但考虑到此时此处宣说甚深密法的机缘尚不成熟，故只能暂时收起这一打算，只以共同乘的说法来解释心的本质。 

      按共同说法而言，所谓的心无有开始、终结之边际，因从无始以来，心识始终处在连续不断的迁流之中，故我们也一直在轮回大海中随着生、老、病、死的汹涌波涛而头出头没。所有众生都逐渐从青春年少一步步走向衰老，最终则通过死亡而再生于来世；新的生命体又开始新的一轮成长、壮大、衰朽、死亡的过程，如此往复，循环不已。一切众生就像是在参加比赛一样，争先恐后地投入到从今生到来世的运转之中，其间，没有一个众生的心识在这一过程中断灭过。正如《百论》所云：“轮回此苦海，恒时无有尽，凡愚陷其中，何不生畏惧？韶华逝去矣，复又现于前，此世已过尽，来生竞相现。”此中所讲的道理，我们理应了知。 

      下面阐述“2、对之生起信解”。这一部分的内容又可分成五个方面：（1）依靠回忆前世之实例而生信；（2）依靠催眠、梦之要诀回溯前世之试验而生信；（3）依靠一身拥有多心识及一心控制一身体之理而生信；（4）依靠心识可脱离肉体进行自主活动之事实而生信；（5）依靠中阴闻解脱法所描述之境界真实现前而生信。 

      先论述第（1）点：依靠回忆前世之实例而生信。
      有那么多能回忆前世之人可以作证前后世的存在，这就是应对之生起信解的充分理由。清辨论师在《智燃论释》中说道：“由何知晓宿世之心识？以回忆前世等理由知。”又云：“世间之人有些可回忆前世，甚至能回忆多生之前之宿世。”与他描述的现象相同，从古到今，都不乏众多能回忆前世之人，这些人可将前世所拥有的财富、亲人以及自己的所作所为，甚或最细微的生活细节都巨细无遗地忆念清楚。至于他们回忆起来的具体内容，经过如今的科学工作者们的认真观察、检验后，基本上都得到了确证。 

      比如美国弗吉尼亚大学教授史蒂文森，就对此问题作过长时间之研究。他对能忆念前世的两千余人进行了调查，然后从中选择了极富说服力的二十个个案撰著了《能证明来世存在的二十事例》一书；美国心理学家慧临·万巴赫也曾搜集过类似的一千个事例。 

      西方科学界人士在对此问题作过再三调查、反复研究以后，纷纷撰著了有关前后世的大量论著，这些著作如今已广泛弘传于全球，很多人的眼界因此而得以大开。现在，能回忆前世之人在东西方均不断涌现，以前从未听闻过前后世概念的那些身处偏远之地的现代人，也开始熟悉并亲身经历回忆前世的体验。这么多人能回忆起前世的唯一原因，只能归因于他们本人确实从前世流转到了今生，这是对此问题可作的唯一解释，舍此再无其他能站得住脚的理由。因此，在能回忆前世的人越来越多、能证明前后世客观存在的证据越来越充分的当前，关于前后世决定存在的理论自然而然就能成立并深入人心，因我们实在是找不到可以驳斥此种论点的根据，而它却能为自己随手就拉来一大堆无可怀疑、无可辩驳的材料与论据。 

      若追溯历史，我们就会发现，其实早在无等大师释迦牟尼佛住世期间，就出现过许多这种能回忆前世的人与事例。比如有一位名叫格协的长者，他于死后转生在一名为当坚的施主家中，从此成为了这户人家的女儿。而当这个小女孩在见到阿难尊者时，居然毫不费力就认出了他。此中详情《毗奈耶经》中如是描述道：“一时，格协已年长力衰、垂垂老矣、大限将至。当其死时，以昔日承侍僧众之功德善根，而转生于施主当坚之妻子腹中。因其曾发愿来生欲作夏瓦国王之王后，故此次即得以转为女身。当其降生之时，种种吉瑞征兆纷然呈现，父母后便为之取名曰‘华丹姆’（具德姆）。华丹姆开口能言时，一日，适逢阿难前来城中托钵乞食。华丹姆才见阿难，立刻上前顶礼，且向其请问世尊及某长老近来身体安好否。阿难口中答以‘安好’，心下却倍感诧异，当坚及家人亦深觉稀有。阿难后将此事如实向世尊禀告，世尊问曰：‘汝与之相识否？’阿难答言：‘素未谋面。’世尊告之曰：‘此乃格协转世再来。’”后来，华丹姆以前世愿力成熟而如愿成为夏瓦国王之王后。当舍利子其后于晚间为她传法时，华丹姆当下即获得见道果位。但佛陀也因此而制定了比丘晚上不能对女众单独传法的戒条，此戒条至今仍属比丘众必须遵守之戒律规范之一。 

      当前，世界各地都出现了众多回忆前世之事例，以下择其典型者概要宣说。
      一九二六年十月十二日，一个名为山提·黛瑞（Shanti    Deri）的小女孩降生在印度的新德里。关于这个女孩的名字，不同国家的媒体在报道时都有不同的翻译方法，不过，一般都以此处Shanti    Deri的称呼为准。黛瑞从小时候起就知道自己的前世，她总说自己前世是马特拉城——一个离新德里一百多公里的城市中的人。除此之外，她还经常向人们诉说自己的一些前世经历与见闻。她曾经对自己的伯父说过，自己前世的丈夫是个卖布的，并且还把此人的详细住处也一一道了出来。伯父后把此情况告诉了一位退休在家的老教授雷纳，雷纳听后便亲自前来调查、询问，并从黛瑞口中得到了她前世丈夫的住址。雷纳教授立刻去函打探，在信中他问黛瑞自认的前世丈夫：你是否娶有这样的一位妻子？此人不久即回信答复说：黛瑞所说的一切全部属实。接下来，前世丈夫让自己的哥哥先行赶赴新德里了解情况，请他务必将此事调查清楚。当哥哥一进黛瑞家门，她马上就认出了此人，尽管两人在现世从未见过面。哥哥问了黛瑞许多前世的事情，她全都准确无误地回答了出来，哥哥自此后即对黛瑞的身份深信不疑。随后，黛瑞前世之丈夫带着他现在的妻子以及黛瑞前世所生的一个十岁的女儿，众人一起赶到新德里看望她。当黛瑞见到前世丈夫时，一眼就认出了他。丈夫再次以前世的生活细节询问黛瑞，她则一一作了完整、准确的回答。在事实面前，前世丈夫不得不承认眼前的这个女子就是自己以前的妻子。印度政府后来还专门成立了一个调查机构深入查证此事，他们把小女孩带到马特拉进行观察，结果在一连串严格的取证、核实之后，所有调查人员都对此生起了信解，这件事也逐渐传遍了全世界。 

      又过了许多年，印度大学教授朱祥功先生出版了一本书，书中这样记叙了他与山提·黛瑞会面的经历：“去年春天的一个早晨，当我和伯恩先生一起喝茶时碰到了一位来自印度的姑娘。一打听才知道，她原来就是二十年前轰动新德里的‘前世事件’的女主角——山提·黛瑞。如今的她已经三十五岁了，从印度旁遮普大学获得研究生学位后，她即在印度大学哲学系担任教职。此次远来瑞士是受一生死协会的邀请要发表演讲，我能遇见她是因为她正好特意赶来欲与伯恩先生会面。我于是问她：‘你现在还能回忆前世之事吗？’她则回答道:‘可以倒是可以，但现在已不如儿时那般清晰。再回忆时，整个情境就像是银幕上的影像，一会儿就消失不见。另外，我如今的生活和以前相比有很大不同，所以我也不愿过多回忆前尘往事，否则会给自他带来很多麻烦。’” 

      另一位印度女性斯万纳塔也是一个能回忆前生往事之人。她于一九四八年出生在印度的潘拉（音译）地方，三岁时就经常对哥哥、妹妹讲述自己的前世。据她自己说，她前世是卡他讷（音译）城人，名叫碧雅，后与一名为巴石勒的人结婚……诸如此类，不一而足。三岁半时，父亲米西拉带她外出旅游，恰好途经卡他讷城。当时她要求司机说：“我要到我前世的家中去，这里有条道可以直接通过去。”司机当然不会采纳她的建议。当一行人其后停下来喝茶时，斯万纳塔又说：“我前世的家里有比这好喝得多的茶水。”……一晃又是两年过去了，斯万纳塔越来越喜欢唱歌跳舞，她自己向众人解释说这是自己前世学来的。当她长到十岁时，全家迁移到吉哈达普（音译）生活、居住，在那儿，斯万纳塔碰到了一位来自卡他讷的女人斯丽蕾特。刚一见面，她马上就认出了斯丽蕾特，并说自己前世就认识她。女人听罢惊奇万分，她对米西拉说：“你女儿对我说的有关卡他讷的情况全都准确无误。”父亲以前只是对女儿所说的事情起过怀疑，但却从未重视过。听完斯丽蕾特的话，他才开始认真对待起女儿的所说所为，并将女儿的话语全都记录了下来。 

      一九五五年春天，印度拉嘎石扎学院（音译）专门研究特异现象的著名心理学家班内杰（H.Ban Ner     Jee），专程前往斯万纳塔家调查此事。他先向斯万纳塔详细询问了她前生的一些情况，然后又赶往卡他讷城小女孩所谓的前世之家——帕扎克家里进行核查。经了解后得知，帕扎克家里以前确实有一个名叫碧雅的女人，此女人后与米哈地方的巴石勒结婚成家，一九三四年才去世。班内杰把小女孩所讲的前世情况与帕扎克家的人所说的事实一一核对，结果发现它们竟完全一致。特别是斯万纳塔讲述的涉及到前生经历的九件极细微的生活琐事，也被班内杰验明与事实真相无有二致。班内杰后又用一些虚假的材料试图混淆斯万纳塔的记忆，使她不能轻松跨越自己设置的前世考验关，但小女孩则把所有谎言全部识破，还把自己前世熟知的二十余人的名字说了出来。班内杰的一切检验、考察最后都证实：斯万纳塔关于前世的回忆没有一丝一毫不符合事实的本来面目。 

      此事后来就逐渐传扬了开来，帕扎克家与巴石勒家对此也有所耳闻，两家人遂于当年夏天不约而同地奔赴吉哈达普看望斯万纳塔。女孩一见他们，没等任何人上前介绍，自己马上就把这些前世的亲人一个不落地全都认了出来。不仅如此，她还把自己当碧雅时与这些人之间的亲缘关系全部点出，又把他们当时的所作所为如数家珍般地和盘托出，甚至以前做碧雅时前门牙上镶金牙的经历，现在的她都能叙述得栩栩如生。众亲友异口同声地感叹道：“这个女孩所说的事情，只有过去的碧雅和她亲人才知晓，除此以外，任何外人都无从探知，而她却能说得分毫不差。”于是，众人都对斯万纳塔确属碧雅再生这一点深信不疑。再往后，斯万纳塔又跟随家人前往卡他讷城以及米哈探访自己前世生活过的地方，当她来到米哈时，一下就认出了很多前世结交过的朋友，并对众多以前玩耍、嬉戏、居住过的地方印象颇深。她注意到了自己死后人、事、物的变迁，从而开始对轮回生起厌离之意。此次前世家乡之行，使斯万塔纳在面对卡他讷以及米哈的物是人非时，不由自主地就发出了一声长叹。 

      从此以后，她就经常看望以前的碧雅所结识的亲朋好友、兄弟姊妹，每次她都会以诚挚的悲心拥抱、爱抚他们。此事后被美国的史蒂文森博士（Dr. Lan   Stevenson）听闻，他随即于一九六一年专门前往印度调查此事，结果最终确证了斯万纳塔所说话语的真实性，此一结论与数年前班内杰独立调查所得之结果诚可谓不谋而合。 

      另据可靠资料，一九五六年一月间，在土耳其的伊达纳（音译）地方，有一个名叫阿贝的人在果园的马厩中被果园工匠残酷地砸碎了脑袋后杀死于马厩里。妻子和两个儿子在听到他临死前的惨叫后，急忙赶往果园打探，结果也被凶手残忍杀害。一个星期之后，凶手即被捕入狱，而阿贝的前妻夏蒂斯则与被杀害的妻子和阿贝所生的另一个女儿嘎鲁萨冷、儿子散杰从此相依为命地生活在一起。 

      不久，当地一名为默罕默德的人便拥有了一个儿子，其后为其取名叫伊士枚。伊士枚长到一岁半时，有天和父亲躺在床上，他突然对父亲说：“我不愿呆在这个家中，我要去自己家里和自己的孩子住在一起。”父亲听后极为震惊，他纠正小孩的说法道：“这里才是你的家。”但孩子却坚持说：“我前世的名字叫阿贝，我是被别人杀死的。五十岁那年，有人打碎了我的脑袋杀害了我”默罕默德急忙将儿子的话告诉给妻子，妻子满心疑惑地说：“伊士枚生下来时头上确实有一块黑疤，难道这个就是他所说事情的证据？”不过因夫妻二人原本就不承认信奉前后世的宗教，故暂时来说，他俩既不相信儿子所说的话，也不愿别人知道这件事。但伊士枚却再三请求父母道：“我要到我孩子那里去。”父亲认为儿子的精神可能出了问题，便命令他不得如此胡言乱语。不过当默罕默德再喊伊士枚时，孩子却不予应答；而当叫他阿贝时，他却高兴地马上就回应。有时在伊士枚晚上睡着后，梦中他都在叫女儿的名字：“嘎鲁萨冷，不要哭。”简直就像是一个父亲在安慰自己的女儿。 

      某次，默罕默德买了一些西瓜，结果伊士枚发现后就拿走了一个个头大的。父亲很奇怪地问他何以如此，孩子口气坚定地回答说：“这个西瓜我要送给我的女儿吃，谁也别想碰它。”父亲自然不允许他这么做，伊士枚竟为此痛哭了起来。因前世习气所感，小小伊士枚竟也酷爱喝酒，他常常偷出父母的酒悄悄喝下。他的伯父默罕默德有次发现他在偷酒后，非常不满意，但他却振振有词地对伯父说：“不要如此责怪我！当初你在我的果园里干活时，也曾偷喝过我的酒，但我却未曾惩罚过你。难道你现在想恩将仇报吗？太没良心了，你这样做与忘恩负义的畜生又有什么两样？！” 

      伊士枚的父亲是个卖肉的，有天当他切肉时，伊士枚又开腔说道：“等肉烧熟了后，我要把它拿到我的孩子那儿去。”父亲此回则略带恼怒地教训他说：“别说梦话了！记着，你是卖肉的默罕默德的儿子，根本不是什么阿贝！从今往后，再要这么胡说八道，我绝不会饶恕你！”听了父亲的话，伊士枚竟难过地哭了好几个小时。 

      有一天，伊士枚碰到了一个卖冰糕的，尽管两人从未见过面，但伊士枚却对那人说：“卖冰糕的，你还认识我吗？”那人诧异答道：“不认识。”“你忘了，我叫阿贝。你以前是卖菜、卖水果的，什么时候改卖冰糕了？还记得吗，你小的时候，我经常帮你这个那个的。”当伊士枚把这些陈年往事一股脑地都向此人倒出来后，卖冰糕的不得不承认眼前这个人所说的一切。从此之后，伊士枚能回忆前生经历的事情就到处传开了，他父母想把此事隐瞒下来的愿望也不得不破产。 

      伊士枚三岁时，父母终于答应带他一起去阿贝家看看。阿贝家距离此处也不过一公里远，但道路却非常难走。伊士枚虽说从未走过这条道，但他对路况却十分熟悉，还给父母带路。父母有时故意绕个弯子，但他却不会上当跟随，一直坚持把他们按正确方向带到自己前世的家中。 

      刚进家门，迎面就碰到一个妇人，结果小伊士枚一边上前拥抱她，一边就呼唤她的名字：“夏蒂斯！”见到前世的孩子后，他更是以无限的爱意安抚、亲近他们。接下来，伊士枚又主动把亲人带到果园的马厩中，并指给他们说：“我就是在这里被凶手劳录生杀害的。”然后，他又带着众人前往埋葬阿贝的地方，阿贝的坟地本来并没有什么特殊标志，但这一切对伊士枚来说都构不成任何困难，他很快就把大家带到了自己的坟墓边，并指着墓堆告诉他们说：“这里就是我前世的最后去处。” 

      当年的阿贝曾与一些人有过借贷关系，这些事只有他和当事人才知晓，外人根本不知道他们之间曾经有过的金钱往来。而今的伊士枚却把这些借贷的账目、数量以及年限记得一清二楚，并不差分毫地将之统统报了上来。不仅如此，他还能说出在自己前世所管辖的果园中工作过的那些人的姓名、原籍，若核诸事实，则每一个都正确无误。这一下，伊士枚当然就获得了人们的信任，众人一致承认他就是阿贝转世再生，这个消息从此就传开了。 

      阿贝的儿子散杰以前从未见过伊士枚，这次当两人相见时，伊士枚很伤感地对他说：“散杰，你原本有两个弟弟，一个叫伊斯马特，一个叫朱英夫，可惜他俩还有你的母亲一起都被凶手杀害了。” 

      当此事在全世界范围内逐渐传扬开后，一九六二年，也就是在伊士枚刚满六岁时，我们上文曾提到过的印度拉嘎石扎学院的心理学专家班内杰，专程赶赴伊达纳对此事展开调查，并最终确证了此一事件的真实性。当班内杰见到伊士枚时，他只能以“阿贝”的称呼招呼他，因若叫他“伊士枚”，他根本就不会开口应答、讲话。 

      伊士枚的家境并不富裕，甚至称得上是贫寒，伊士枚因此不可能经常得到好吃的东西。但每当父母把一些平常难得一饱口福的好东西，诸如从未品尝过的糖果等物留给伊士枚时，他却总要把它们珍藏起来，自己舍不得享用，有机会就会跑回前世的家中，并把它们分给自己的妻儿。而当他一见到夏蒂斯时，总忍不住要流出难过、哀伤的眼泪，同时轻声哀叹道：“可怜的女人。”一旦他外出时，众人就会发现，他老爱戴一条围巾，而这并不是当地的风俗习惯。很显然，此乃阿贝的不共爱好，是由他的串习所致的一种特殊行为。 

      对中国而言，这方面的事例同样让人对前后世不得不生起信解。比如在汉地的山西汾县，就流传有一个家喻户晓的关于前世与转生再来的事例。故事的主人公叫张生有，他就能回忆自己的前生，而且他的经历不仅在汾县人人皆知，就连邻近的永寿县百姓对之也耳熟能详。后来，与张生有熟知的永寿县县长韦勉斋将这件事整理成文字，因此说此事从头到尾都有可靠的目击证人及证明材料。 

      张生有的前生叫田三牛，家住汾县西边、离县城十三公里处的一个小镇子。当地人大多住在窑洞中，而此种以土为居的建筑很难抵挡得了狂风暴雨。有一次，在连续下了很长时间的大雨后，整个地区都开始泛滥成灾，田三牛的家门前也堆积起一大片水洼。正当他奋力往外舀水时，土石塌方，邻家的窑洞顷刻间就坍塌倾倒。泥水和着土块把他压在下面，很快他就窒息而死了。但田三牛并不知道自己已经死亡，他当时只是感觉整个身体都被埋在土里面，而自己正拼命往外挣扎。还好，最后总算爬了出来，身体也并未遭受重创，他很高兴自己能再次回到家中与家人团聚。 

      当他高高兴兴地带着捡回来的一条命去见妻子时，刚见面就迫不及待地向她表白说：“今天咱家隔壁的窑洞塌了，差点丢了小命，不过真是不幸中的万幸，我好歹又挣扎着爬出来了。”但让他大惑不解并生起极大嗔恨心的却是：妻子根本就不搭理他。他又转向儿子诉说道：“你知道刚刚都发生了什么事吗？邻家的窑洞塌了，刚好把我埋在地下，差点就被压死了。不过算我命大，大难不死，这不又回来了嘛！”但儿子的表现却与妻子一模一样，他就像没看见自己父亲似的转身就离开了。田三牛这回真的有些怒火万丈，他气愤地想到：我好不容易才从生死危险中逃脱出来，真可谓九死一生。但妻子、儿子却这样待我，他们根本就不理不睬我，对我就像无有丝毫感情一样，这样的生活还有什么意义？田三牛一边愤懑不平地暗自唠叨，一边就不知不觉地离开家来到了汾县县城。 

      上文所描述的情况，其实与佛教经典中讲到的人死之后的中阴境界无有任何些微差别。当我们接着叙述田三牛与张生有之间的因缘瓜葛时，这一点就会表现得更为明显。言归正传，田三牛不久就来到了汾县东边一个名为鸣玉池的悦意庄园，此处景色宜人，田三牛一见就想进去看看。但当他来到大门边时，却遗憾地发现门已经关了，似乎已无法再从正门而入。不过田三牛却不死心，他开始使劲推拉起大门。也不知过了多长时间，好像在门边耽搁了很久似的，具体情境田三牛自己也说不清楚，最后，这扇大门似乎算是被三牛撞开了，他感觉自身终于可以不再受困。但是在这一时刻，真实的境况却是：他刚刚从母胎中呱呱坠地。这里讲述的情形，与《阿难入胎经》中阐明的出生境况的的确确一模一样。 

      此时，新生命诞生的产床边有一个女人正急急忙忙地翻捡着什么，她高声叫喊道：“剪刀在哪里？找不到剪刀怎么办？”刚刚落地的田三牛此刻刚好看到剪刀就挂在墙上，于是他便用手一指剪刀并说道：“那边墙上挂着的不就是嘛！”结果他刚伸出手就注意到自己的手不知何时已变得和婴儿的手一般大小，他不禁万分惊奇地说：“咦，我的手怎么变得这么小？”结果，大吃一惊的不仅是田三牛本人，围在他身边的大人们各个都惊恐万分，他们感受到的震惊远远大过田三牛对自己的手忽然变小的感叹。众人一致惊叫道：“太可怕了！这个小孩一定是妖魔鬼怪转生，得赶紧把他仍在粪坑里。”田三牛听后异常恐惧，但以他现在的婴儿之身，他又实在无能为力。危难之时，躺在床上的母亲听到众人的议论后，根本不顾大家的反对，毅然决然地说一定要把孩子留下来。众人听后觉得也没有什么理由可以劝阻，最后也就没把田三牛扔进粪坑。这时，人群中的一个女人才像想起了什么似的突然大叫道：“赶快剪断脐带！”为了驱魔，这些人后又把血涂在田三牛的脸上。 

      从此以后，田三牛算是懂道了一点言多必失的道理，他也就不再开口讲话了，因他害怕别人会因此而迫害他，于是他学会了装聋作哑。几个月后的一天，家人有次下地干活时，就把他用衣服包着放在床上。此时，家门前的院子里还晾晒着一些粮食，太阳正当头的时候，忽然飞来了一群鸟竞相啄食。小小三牛见状急忙用手驱赶它们，还照着大人赶鸟的方式吆喝、捣鼓个不停。这一幕恰好又被家人撞见了，他们纷纷说道：“这个小孩肯定会给全家带来厄运，他的所作所为全都是些恶兆。”当众人再次准备将他扔进茅坑时，母亲及时出现，田三牛的这条小命于是又得以保全。打那以后，他便再也不敢跟任何人讲话，这种状况一直持续到他六七岁时，故而人们都把他唤作哑巴。 

      这一世的田三牛被起名叫张生有，有一天，爷爷带着生有来到一无人之地，然后就详细询问了有关生有前前后后的一切经历、回忆及事实之真相，生有流着眼泪把自己记得的事情一五一十全都向爷爷作了倾诉。爷爷听罢就对孙子说：“事情既然是这个样子，从今往后，你也就用不着再害怕了，我不会让任何人伤害你。”从此，他才能够回复到自己的本来状态。不过他历来不喜欢与同龄孩子一道玩耍，却总爱和大人们搀和在一起聊天、共住。 

      此事逐渐传遍了整个汾县，上至政府官员、下至普通百姓，所有人都在议论纷纷、指指点点。不过张生有的前世一家人却把这件事当成彻头彻尾的谣言、无稽之谈，故一直都未对此事作过任何调查、了解。不久，田三牛家以前的邻居为了田产的事而和田家起了纠纷，两家人遂把官司一路打到了法院。但田家却不知能证明地产所属权的地契过去被田三牛放在什么地方，如果拿不出地契，这场官司必定会以田家的败诉而告终。当田家人围拢在一起就此事商讨时，田三牛的妹夫忽然想出了一个主意：“如今大家都说田三牛已在鸣玉池地方转生再来，如果我们过去问问他，或许能得到答案。他若真是田三牛，那就应该知道自己过去把地契藏在什么地方。”结果这条建议被家人一致采纳。 

      当他们来到田三牛面前并向他问及此事时，他马上就回忆了起来，“我把地契藏在窑洞里的某处石缝间。”大家回去一翻看，果然如此！从此，妻子、儿子都相信了这个所谓的张生有就是田三牛的事实，母子俩便专门来到鸣玉池看望三牛。亲人相见之后，妻儿坚持要请田三牛回去住，三牛向今世的父母请求后，他们全都予以了开许。 

      尽管田三牛终于回到了自己前世的家，但他本人当时也不过才八岁左右。一个这么大的父亲，和一个三十几岁的妻子，再加一个十多岁的儿子，这种生活、家庭景况怎么看怎么不相称，他只好又搬回去住。好在两家人对他都非常友善、亲切，他便一会儿在前世家呆上一段时间，一会儿又回张生有家住上一些日子。 

      回过头再来看看国外一些能回忆前世的实例。
      第二次世界大战期间战死的一位英国军人，后又转生于印度新德里的一户人家。当他降生时，身体上还留有枪弹洞穿的痕迹。尽管生在印度，但他却一点也不喜欢印度的风俗习惯，每次吃饭时都常常显出西方人的饮食及生活习惯。他非常喜欢军人使用的一些兵器，而且在无人教授的情况下，无师自通地流利使用起英语。这个孩童完全能回忆起以前跟人作战的经历，还能把自己的死亡经过讲述得一清二楚。印度心理学研究所所长、同时也是生死研究会会员的伯拉沙德，会同生死研究会的其他人员，经过详细调查后确认，此事确属真实无谬，并在新闻媒体上公开报道了这一消息。 

      缅甸有一七岁的女孩，她知道自己前生是一男人，并娶有四个妻子。其中第三个妻子性情非常粗暴，曾用刀刺伤过自己的肩膀，这伤痕现在依然隐约可见。而自己前世则是一位木偶艺人，整日以木偶歌舞为生。如今，从没有学过木偶技艺的她，却能很娴熟地掌握操纵木偶歌舞的全套技术，那些歌舞的歌词，她不经学习即能完整背诵、演唱。英国著名灵魂学者费顿·西耳专为此事亲赴缅甸进行调查，最终确认此事确实真实不虚，随后他便把这件事写进了《人的灵魂》一书中。 

      一九五三年十二月二十六日，一个名为曼德奥蜜尤的女人在缅甸的塔曼城（音译）生下了一个女儿。小女孩在四岁之前一直未曾开口讲话，当她终于能开口讲话时，却对家人说：“我本是一个日本军人，后死在缅甸。”不仅如此，她还经常对父母哭着请求说：“我要回日本！”又说：“我前世是日本军队里的一个厨师，有天正烧火做饭时，空中突然飞过来一架飞机，飞机上的机关枪‘嘟嘟嘟’地不停向地面疯狂扫射着。我来不及过多考虑，急忙向山中躲避而去，结果子弹还是击中了臀部。得不到医治，我后来就死在山里。当时的葬身之地，离咱们家也就只有七十五米的距离。另外，我在日本时还生有五个孩子。” 

      这个小女孩身上依然保留着一些前世带来的浓厚习气，她只要看见或听到飞机及其音响，马上就会吓得尖声惊叫。父母骂她时，她总是委屈地申辩说：“我前生就是被飞机打死的。”而在日常生活，诸如吃饭等方面，她亦不喜欢缅甸食物，倒是对甜食颇为钟爱。除此之外，小女孩也不爱穿女人衣物，对男式服装倒情有独钟。她还喜爱玩枪等兵器玩具，每回和小朋友们一道作游戏时，也总爱玩些打打杀杀的战争演习。以前中弹的地方，如今仍留有一块紫黑色的疤痕，两三岁之前若用手去摸，还会有痛苦的感觉。 

      大体说来，有些人最初即能回忆前世；而还有一些则要等到见到某些物件或因别种因缘才可突然回忆起过去生的往事。《毗奈耶经》中就记载了这么一个释迦牟尼佛住世时期发生的公案：“有一长者名更嘎本迦，曾于五百世中身堕恶趣，后方转为人身。当其身为在家人时，已不复能忆念前生往事。出家之后，当世尊宣讲地狱之种种惨痛时，更嘎本迦忽而忆起前生经历。其后每每听闻地狱之痛，浑身汗毛即流出脓血，竟将法衣染成杂色。诸比丘不堪其味，遂相率往诣世尊。世尊告之曰：‘既如是，当许其内著身巾（法衣之一，贴身穿着。）以免染垢自他。’”从此，开许出家人身著身巾的这条戒律就流传了下来。 

      美国医学博士维斯也看到了这种回忆前世的时间延迟现象，他说：“我曾碰到过一位急急忙忙赶来找我的女律师，她一见我就说：‘我四岁的女儿最近行为很反常，有次我拿着一些以前的旧币回家，结果她看到后就拿走了其中几块多边形的货币玩来玩去，还把不同种类的货币进行了分类。她又告诉我：“妈妈，我认识这种货币，你还能回忆起来吗？我是大人、你是小孩时，咱们家有很多这种货币。”她晚上还抱着货币入睡，并常讲一些好像发生在其他时代中的故事。’这个女人说完后显得很担心，她怀疑自己女儿是否精神出了问题。我当时安慰她说：‘你女儿没有任何精神疾患，她肯定是想起了前生的一些经历，你大可不必为此担心。’后来，小女孩的行为又恢复正常，她母亲便也不再替她担心了。” 

      还有一个七岁的小孩名叫大卫，他母亲是一位科学工作者，有次曾带他到伊它乐（音译）游览观光。古老的伊它乐拥有许多古罗马时代的遗址，这些遗址当时正被一点点挖掘出来。其中有一个上端盖有明亮琉璃瓦的水池，其上雕刻有很多古代的花纹图案。大卫见到这些东西时，显得非常害怕，他居然吓得上下乱跑起来，还告诉母亲说：“这种琉璃瓦我们以前呆过的地方也有。”他嘴里还不停地叨咕着旁人听不清楚的两个字，最终又因异常恐惧而失声痛哭起来，末了又向母亲哭诉说：“妈妈，快带我离开此地吧，这里太让人恐怖了。”母亲便问大卫是什么原因令他如此紧张、痛苦，大卫自己也说不大清楚。 

      后来，母子俩又去法国的冠西（音译）游历，这里聚集着很多军事监狱。当大卫看到这些监狱时，他突然用手指着监狱的墙壁对管理人员说道：“就是这里！以前曾经有一个男人被塞进这堵墙中暗杀了，你们最好能把他的骨架取出来处理一下。”冠西监狱以及相关政府部门根本不可能相信一个孩子的话，故也一直未采纳大卫的建议。但有些人却积极鼓动当局并再三向政府申请推翻此墙以验明大卫所说话语是否属实，因这个小孩居然能把死在墙中之人的姓名也报上来，似乎这件事确实发生过一样。大卫的母亲也向有关人员解释说：“大卫过去也曾说过类似的话，后来一一核对，基本上全都正确无误，这次他所说的也许与以前一样颇有道理。”母子俩还共同保证：墙壁在被拆开、破析后，他们将重新予以修复。监狱当局这才同意拆解砖墙，结果打开一看，内里果然有一副骨架。狱方再查档案，对照着小大卫提供的死者姓名，最后发现确有此人，但对他为何会被塞进墙壁中却并未做出明确记载。 

      另有一次，大卫和弟弟一起去罗登（音译）文物展览馆参观，那里面陈列着很多古埃及的木乃伊。大卫在见到这些木乃伊后竟然昏厥了过去，只好被人送回家中。回家后，他用铅笔写了几个文字，那是用古埃及文字写成的三个字，他拿给母亲看时解释道：“这就是我前世的姓名。” 

      我们已经说过，大卫的母亲是一个科学工作者，但她无论如何也无法用科学道理解释清楚这些现象。深感疑惑与稀有的同时，她将这些见闻整理成文章寄给李斯乐·哈达克博士。其后当博士有一次在伦敦一礼堂内讲演时，曾提到过此事；有关新闻媒体上也对之进行过报道。 

      同样，藏族人中也不乏能回忆前世之人。藏族杰出的佛教学者更顿群培大师，在其所著的《喜饶嘉措格西传记》中，在提及前生后世及中阴经历时就如是记叙道：“有关中阴身的具体情况，并非全如《俱舍论》及《阿毗达磨》中描述的那样，其形色、游历及转生经过与这些论典中的描写稍有差异。比如喜饶嘉措格西的前世乃一女人，格西自己对前世之经历一直记忆犹新、宛如昨日。他说自己前生的死因是因挖土时身被土石压埋所致，当中阴境界现前时，自身依然感受女人之身相，并骑在一头红色的牦牛背上，逐渐漂游到格西今生父母的家门口。当她进入家门时，浑身上下已无丝毫感觉，且长时间陷入昏迷之中。其后，今世之格西遂安然诞生。当他能说话时，即可清晰忆念前生经历，并对前世居住过之屋舍等物了如指掌。我曾亲耳听到他说：‘现在也可把这些前尘旧事记得一清二楚。’” 

      除此以外，很多高僧大德还能回忆起多生累劫的往事，这一点只要看过它们的传记即能了知。这里并不打算采用他们传记中的相应事例，因此等故事实乃举不胜举，无法一一列出。 

      以上，我们已将从人道转生到人道、且能回忆自己前生经历的内容宣说完毕。下面即将展开论述的是从旁生道转生为人道，或从人道转生为旁生道的内容、道理。
      释迦牟尼佛住世时，有一位牛主比丘前生就是一头牦牛，故现世的他依然长有一副牦牛般的脸型，很多人见后都因恐惧而生起了邪见。不仅如此，他和牦牛一样还会反刍。此中因缘如下所述：久远之前，猛具河边就生存着一头牦牛，有天当它不幸没入河中时，舍利子慈悲救助了它，并为它传讲佛法。这头牛最终虽转生为人，但长相丑陋的详情在《毗奈耶经》中是被这样描述的：“有一母亲怀胎九月后生下一子，其子状如牦牛，故为之取名曰‘牛主’。牛主年岁渐长后，某次适逢舍利子前来化缘，牛主便为其奉上斋饭。于此过程中，牛主双目始终不离舍利子，且对其婆罗门之父亦频频投去探寻之目光。婆罗门遂对其子言曰：‘汝未降生时，即已被送与圣者。’其后，此最后有者即跟随舍利子出家求道。彼严守比丘诸戒，专一精进于道，最终即获阿罗汉果位。其嘴长有双囊，一为进食之用，一为反刍之用。世尊未制订非时而食戒之前，牛主竟日进食、反刍不停；世尊定下此条律仪后，牛主即停止反刍，其身体较前即明显瘦弱。”因此说，此条戒律制订之缘起，和这位比丘大有关系。至于牛主长张牦牛脸的具体原因，则是因为当他过去久远之前生而为人时，曾恶口咒骂自己的上师道：“你就像牦牛一样。”以此恶业感召，牛主在五百世中均感受身为牦牛之异熟果报。在牛主处于自己轮回生涯中的最后一世时，他终于转生为面目颇似牛脸，但总算可以出家证果的比丘。 

      佛经中说过：由毒蛇转生之人，其人口中常出毒气，所以不得将咀嚼过的木签丢弃于地，以免危害众生。以此因缘，不能把木签扔在地上的戒律就保存了下来。
      放眼当今世界，众多有理有据、真实可信的事例都在向我们展示，人畜互相转生的现象实在是一种客观存在。比如有人就曾把自己早先耳闻目睹过的经历，多年以后整理成文字发表在汉地的佛教杂志上，文章如是写道： 

      “一位姓余的先生一九三六年时住在四川西昌的泸山光福寺里，有天因事下山，山随路转，不久即到了邛海跟前。要过邛海必得借助于往来两岸的轮船，当时同船的客人有十几个，另有几个孩童也一同过河。其中一个孩子的右手一直被布包着，根本就不让别人看。当别的小孩使劲拉扯，终于让他的右手暴露出来时，余先生不禁大吃一惊：他的右手竟是只猪蹄。先生看过之后非常惊恐，旁边一知情老者见状后便向余先生解释说：‘这个孩子可以回忆自己的前三世，他三世都在做猪，至今都可忆念起自己被屠夫割断脖子时的惨景，还能回忆起身肉在菜市场被人宰割的恐怖景象。一想到这些，他的心就有一种宛如刀割般的感觉。’……” 

      在台湾的台北，住着一位老家在浙江的姓翁的老者，他的左手也是一只猪蹄。翁先生能回忆起自己前世从人转生为猪、又从猪转生为人的经历，他的这种独特体验，后为若愚先生亲眼目睹并证实。一九七三年时，若愚先生把此事整理成文章并公开发表，文中具体讲述了他亲眼看见、亲耳听闻的这段人间奇闻。 

      翁先生平时总用布包着自己的左手，从不让人看左手的真面目。每次吃饭时，也总是把饭碗放在桌子上吃，不会也不可能手捧碗碟。不论洗衣服还是做饭，他都需要别人帮忙。有次与若愚先生一道进餐，席间，包裹左手的布块不慎落地，先生一眼就看见了他的长成猪蹄形状的左手。当若愚先生随后问起何以致此的原因时，老人出于信任而向他敞开了心扉：“我前世的前世出生在一户贫穷人家，有次得了重病，马上就要死时，当时突然感觉身体好像变得很轻，轻飘飘的，不大一会儿就来到了一个不知名的城镇。此时，浑身上下忽又感受到一种难言、难忍之寒冷，自己根本做不了自己的主，完全控制不住身心，全身都在颤抖不止。就在此刻，我猛然发现有一户人家的大门是敞开的，于是我便钻了进去，结果发现屋中一个人都没有。房间的墙壁上挂着几件黑色的衣服，看到衣服后我生起了贪心，随即就拿下一件穿在自己身上。这时，我开始感觉到身体发热，全身上下暖暖活活的，非常舒服。不由自主的，我便呆在墙角下休息起来。此时的感觉就像睡觉一样，在这种状态下也不知道自己到底睡了多长时间，醒来后才发现：一个猪圈里有头母猪刚刚下了七八只猪崽，我就是其中的一只。这时我才明白过来，原来自己死后已投生为猪了。明白了这个事实以后，一种无法言说的巨大痛苦与恐怖感立刻弥漫开来，我想不如自己死了算了。因此我拒绝进食一切猪食，也绝对不喝那头母猪的奶，我只想让自己尽快饿死，好抛开这个猪身。七天之后，我的身体又如前次般变得轻飘飘的，我感觉自己从猪圈中跑了出来，然后便开始前往另一个城市，就像被风吹走似的。到了新地方之后，感觉异常寒冷，风最终把我又吹向一户陌生的人家。和上次一样，这户人家中空无一人，只有几件衣服挂在墙上。当我伸出左手准备拿时，手指刚一接触衣服，心里便马上回忆起前次偷盗所感致的果报，已经伸出去的左手便立即收了回来。我当时心想，即便冻死在这里也可以，于是就呆在原地不动，在极度寒冷、昏沉中沉沉睡去。不知道过了多久，当我从昏迷中清醒后，发现自己已转生为人，心里有话非常想吐出来，但身为婴儿，无论怎么努力也无法开口成言。就在此时，我发现自己的左手已完全变成了一只猪蹄。” 

      这就是翁先生给若愚先生讲述的有关自己前生今世人猪互转之经历。先生见到此人是在一九五六年，当时他讲完后又郑重向先生请求道：“除了我的皈依师南亭上人之外，您是唯一知道这个秘密的人，请您务必帮我保密。”老人后死于台北医院中，在他去世若干时日后，若愚才将此事公之于众。 

      一九二五年，上海有一屠夫得了不治之症，在他病入膏肓之际，某天忽邂逅一朝山礼拜之僧人。僧人看到他后便说：“你罪业深重，理应痛自忏悔。”屠夫听罢便以一手礼佛，随即即撒手西归。几个月后的一个晚上，屠夫家中的所有人不约而同地共同感得一梦，梦中屠夫对众子女说道：“我是你们的父亲，明天邻居家的猪圈中有只母猪会生下一只长有人手的小猪，它的四蹄中有一蹄是人手，这个绝对错不了。那就是我，你们一定要想办法救我的命。”第二天，邻家的母猪果然产下一头这样的小猪，亲友们便遵照屠夫的意愿把它拿到上海大场宝华寺作了放生。此事很快就传扬了开来，镜华照相馆专门为这头小猪拍了照，当时的上海市民大多都对此事非常熟悉。这张照片在一些杂志上被竞相刊登过，而且至今仍留存于世。那只人手与普通人手的形状基本相同，其姿势颇像单手礼佛的状态。当小猪行走时，它的三个蹄子着地，那只手则悬空，不会接触地面。 

      上文所讲述的这些回忆前世之事例，只是万千类似事件中的极少一部分，此处只能极简略地简单、暂时介绍到这里，因这样的事情实在无法一一列举。此类事件过去已发生过无数次，未来还将连续不断地持续涌现、上演，只要人类还继续生存于这一时空下，能回忆前世之人就一定不会绝迹。如今，全世界每一个角落都有可回忆前世之人，包括一些过去从没听说过前后概念的身处偏僻之地的人士，也开始经历回忆前世的体验。这个结论并不是我个人对回忆前世现象的一种妄断，众多地方政府都建立了专门机构调查那些回忆前世事件的真伪。通过缜密、科学的检验后，前后世客观存在的结论才得以得出，此种观点也才被越来越广泛的人群接受。特别是一些儿童，他们在很年幼，甚至刚会讲话时就能回忆前世。仔细询问过这些孩子后，人们发现他们可以忆念起前生在别的国家、成为别的民族、地处别的地区时，非常细微的一些生活细节，而且在做过一一调查、查证后，人们不得不承认他们所说的一切完全属实。这些孩童不仅即生当中从未去过他们提到过的前生生活之地，而且连听闻都未曾听闻过。这么小的孩子如果要打妄语骗人的话，的确有些不大可能，也无必要；另外而言，他们的话经过验证证明皆非妄语，反而各个符合事实真相；还有，他们对前世亲人的那份纯真的感情，如果没有亲历在前世与之共同生活的经历，这种感情又如何得以产生？因此从这些小孩身上，我们就能感受到前世存在理论的合理性与可信度。 

      一般来说，能回忆前世之人，他们关于前世的印象在四五岁之前是最鲜明的，因此时前生带来的习气还非常浓厚，故回忆也呈现出相对稳定的状态。七八岁之后,随着前世习气的日渐淡薄，即生习气的日趋增长，关于前生往事的回忆也相应苍白、破碎、断裂、模糊起来，甚至有可能彻底忘失。这些道理都是我们能现量亲见的，这是承认前后世存在的最有力的理由与证据。有人可能会以科学尚未证实前生后世的存在与否为由，而否认它的实际发生，对此我们可以回答说：你不相信这一事实也可以理解，不过若已用眼睛亲眼目睹了一件事情的全过程，然后又要用耳朵再证实一遍，这种行为方式对你而言是否显得不太庄严？ 

      我们应该知道，尽管持此观点者人数不少，但科学家到目前为止，无论依据的是科学理论，还是自己的所谓智慧、能力，他们都无法破解人类可回忆前生往事之谜。而无等全知导师释迦牟尼佛却对此问题早就做出了明确、究竟的最终回答，比如以《十地经》为主的众多经典中均如是论述道：“某些众生可忆念自己前一世、二世、三世、四世、五世及至十世，乃至十万俱胝劫之前生往事，此类众生常言：‘吾彼时是某某，后由某某又转生为某某，某世姓甚名谁、为何种姓、家境及饭食如何、寿长几何、存活时日、所感受之苦乐又如何等。死后吾又转生为某某，某某殁后再变为此生之我。’诸如此类，难以罗列。此类人所说皆非空穴来风，各个均有理有据且有证人，其所回忆之前世景象最终皆验明为真实不虚。”此段经文已将前后世存在的现象揭示得明明白白。 

      在如何看待众生的生命这一严肃而重要的问题上，就我们现量所见，科学和佛经的阐释之间实有天壤之别。除此之外，在对待其他一些牵涉到生存本质的问题上，佛法的甚深义理与科学理论同样不可同日而语。有智之士对二者在这些领域内大相径庭之观点，理应如眼观色法一般了解得清清楚楚。 

      观察、判断一种现象时，善加取舍、仔细分析是非常重要的一环。也许有人会这样想：对某些人来说，前后世可能会存在；但另外一部分人未必就有前后世，因他们脑中已不存有关于自己前世的丝毫印象。这种看法毫无疑问无成立之合理理由，尽管有人暂时回忆不起来前生经历，但通过下文即将论述的催眠试验及回溯自己往昔经历的做法，相信大家对回忆前世的现象将不再会感到陌生。我们不能因为有人仅仅只能忆起前世住家的一鳞半爪，就认为自己前世住过的屋舍压根儿也不存在，或者就只有能回忆起来的那么一丁点儿大。一般而言，众生进入母胎之后，即会陷入长时间的昏迷状态之中，并因此而丧失前生记忆。如果有人要问住于母胎中之时日，则可回答说不定。普通说来，人类住胎之时间多为九月或十月，但亦有个别长于此者。比如众多佛经中都提到过，罗睺罗就在母亲胎中住了六年之久；还有一名为甘波杰的比丘，因业力所感，当初也曾让母亲整整怀胎了六年。不过，怀胎不到九个月的情况也有，此中道理下文还要宣说。 

      总体来看，因为众生业力各自不同，故显现上的住胎时间也长短各异，唯一、永恒、通用之标准实在难以确定。与之相同，中阴境界的持续时间也因人而异，佛经中说过：中阴身可存在七天、四十九天，或者一直持续到获得身体聚合之前。现在那些能回忆前世的人们，他们所回忆到的中阴持续时日也各不相同。 

      至于为什么有些人能忆念前世，有些人对前世却茫然无知，这主要是因为众生各自的脉性及前世业力的异熟果报不同所致。若要问什么又是异熟果报，则可以例说明：若对别人作过法布施等布施举动，则此等行为就可成为将来拥有回忆前世之能力的因缘，诚如《宝鬘论》所云：“以无垢法施，回忆诸宿世。” 

      下面接着阐释第（2）部分：依靠催眠、梦之要诀回溯前世之试验而生信。
      有人很小就能回忆自己的前世，而通过催眠试验，很多人都可清晰地回忆起平常状态下根本想不起来的前生经历。那么这所谓的催眠试验，其本体又是什么？依靠心理学及医学提供的理论支持，再依靠睡眠体验，当然是指让接受试验者进入浅层睡眠状态，并使其安住于这种非深度睡眠之境况下，再依靠心理医生的提问及接受试验者的如理回答，也就是说让接受试验者听见施行催眠者的问话，并能在既非真正的酣睡、又非醒觉的状况下，随其提问而流转自己的心识，最后即将今生、过去世的人生经历像做梦一般全部显现出来。这种一问一答的方式，很类似清醒状态下我们与别人间的问答，但又不全与醒觉雷同。比如心理医生提出要求说：“现在你应回复到十岁的年龄段。”接着医生又会发问：“那是一种什么样的状态？”然后他就会提出一大串问题：“附近都有什么东西？房子？还有什么？衣服又是什么样子？……请告诉我。”接受催眠者则对之一一作答。回答完有关十岁时候的问题，医生接着又会提出让接受催眠者回忆七岁、三岁，乃至渐次回溯往昔的内容、问题。医生则在旁边验证说，这是今生或过去的回忆内容，现在已来到了前世生活过的某某地方等等，前世的影像此时纷然呈现。接下来，心理医生再问有关前生的一些具体情况，接受催眠试验者则按似梦状态下脑海中所现出的画面全部予以如实回答。 

      关于前世的回忆可分成两种，一是深度催眠下的回忆，在这种情境下，接受催眠者可把自身的现在显现、形象全都变成自己前世的形象。比如当他回忆到幼年境况时，其声音也相应地变成了真正孩童的声音，他写出的字也与小孩的字体一模一样。如果此人前世属于别的民族，那么即生当中，不管他对这种外民族的语言是如何得陌生，在催眠状态下，他也会突然就说出这种平日怎么也说不出来的语言。当此人感受过去生中的苦乐时，他对过去世苦乐境界的感受与现在亲身体验相同情境时的反应无有丝毫差别，所有的反应姿态、情绪等身语之行为都表现了出来。 
 

      另一种则是浅层催眠下的回忆。这种体验就像我们平常观看歌舞一样，以前的经历同样在心中历历在目、栩栩如生地映现无遗，但回忆者的身躯、情态并不会变成过去生的形状。此时，过去所经历的事情，一个不缺地都会重新清楚呈现。这一切都发生在内心深处，宛如梦境，不过若细推起来，此种经历又与梦境有别。因梦乃无根由生起，而此处所谓的回忆却属过去生的真实经验，只不过此时重现现于心中而已。而且这种显现只要出现过一次，不管它发生于何时，当它再度出现时，绝不会与前次有些微差异，也即是说它可不断重复，可重复性非常明显。假设让两人在同一个地方同时做一件事，然后再对他们施以催眠，并令其在催眠状况下重新予以复述，则此二人的叙述一定会分毫不差。 

      由此看来，催眠术真是非常稀有的一种能帮助人回忆前世的方法。在催眠试验中，医生并未要求某些人回忆前世，但因缘所致，他们自己却滔滔不绝地把催眠状态下所回忆起的前生画面一一诉说了出来，这种现象在催眠过程中也时有发生。说到催眠的作用，很多西方人都是把它当成治疗身心疾患的一种手段，某些由于前世业力而导致的疾病，一般的医疗措施往往对之束手无策，此时如果借助于催眠疗法，这些顽疾很有可能马上就会痊愈。有些刑侦、警察及安全机构也利用催眠这种方法侦破偷盗等案件，比如美国联邦调查局就曾依据催眠所提供的信息，成功地破获了一百余起刑事犯罪案件。有些受害者在遭到强盗抢劫时，由于极度恐惧，他们事后常常无法回忆起那些强盗的嘴脸。这时如果对其施以催眠，这些受害者便可清晰地描画出强盗们的形象。 

      如果要追溯催眠术的起源，则可上溯至公元十八世纪的欧洲。自从法国的美斯梅尔（音译）依此方式为人治病后，催眠术遂开始逐渐被世人了解。医学界人士其后也对之重视有加,他们根据催眠方法发展出多种治疗新思路、新方式，并建立起很多催眠治疗中心。不过依据催眠使接受催眠者回忆起前生历程的做法，却是在数十年前才被人们认识到其潜在价值与临床前景的。首先是心理医生与医学专家在一很偶然的情境下发现了催眠术新的应用领域，但他们当时并未怎么看重这一新发现，而且不论是试验者还是接受试验者，在催眠术刚刚萌芽的阶段，都不敢公开传扬此事。随着接受催眠并以之回溯前生的人越来越多，并且还有许多亲见前生的接受催眠者把自己的亲身经历写成文字、专著向社会广为传播，有关新闻媒体，诸如广播报刊等也对此事进行过广泛报道，种种因缘促成下，借助催眠以回首往事的方法便逐渐流行于全球，据说已有一百余万人在催眠术的帮助下回忆起了自己的前生。 

      不过并非所有从催眠而得的说法都完全可信，这其中的大多数都可谓言而有征，但也有少部分不符合事实，此种情况也曾屡屡出现过。
      一九五○年，多名科学家开始联合考察人类能否通过催眠而重返自己的孩童时代。结果经过试验后发现，这些接受测试者均可把自己儿童时期的姓名、衣服、老师名字等生活内容忆念得清清楚楚。 

      不过若不进行催眠的话，这些生活细节他们无论如何也想不起来。如此观察之后，人们普遍认为大多数催眠试验还是可信的。
      台湾医学专家陈胜英，早年从台湾医学院毕业后即奔赴美国田纳西医学院继续深造。他原先根本就不相信什么前生后世，但通过在美国进行催眠医疗实践，特别是在亲眼目睹了大量回忆前生的事件后，现在的他已不得不接受前世存在的理论。陈先生还亲自撰著了有关前后世的著作、文章，在这些书中他如是说道：“我在美国行医治疗时，曾碰到过一位患有心理恐惧症的女患者前来就医，她是某家航空公司的地面工作人员。有此与丈夫乘飞机出外旅游，当飞机上的灯光逐渐熄灭后，整个机舱似乎一下子就变得狭窄起来，此时的飞机就像一道暗蓝色的光柱飘游在虚空之中。当这位女士见到此番景象后，不禁惊恐万分，她的恐惧症即由此落下病根。从此以后，只要她一来到家中黑暗、狭窄的地方，就深感恐慌，并且自此后连飞机也不敢再乘坐。对她进行催眠治疗后才得知：几千年前，她乃一国王之王妃，国王死后，人们把她也一同埋进墓穴以完成殉葬。当时埋葬她的墓穴恰为蓝色，她就在那里被残酷地剥夺了生命。在催眠状态下，这位女士重新回味了一番自己被逼惨死的全过程。原因找到后，她的心理疾患遂逐渐消失。 

      我还诊治过另一位女患者，她晚上经常失眠，还非常害怕水。对她催眠后发现，前世她曾被丈夫捆绑住双手并与一颗大石头上拴在一起，然后又被丈夫扔进水中。在水里被呛住后，她根本无法正常呼吸，当时的她的确痛苦之极。几番挣扎后，她只能无力地仰面躺在水中，正当她绝望地眼望虚空时，神识不大一会儿就飞离身体，上升到虚空之中。从空中，神识看到自己的身体正在水中沉浮……回忆起这些往事之后，她的病苦便逐渐减轻。 

      还有一位女患者，她在没有任何理由的情况下就对丈夫生起嗔心，一见到他就想无缘无故地跟他吵架。尽管使用了很多药物，但一点儿也不见效。正当俩人准备离婚之际，她找到我要求进行催眠治疗。治疗过程中我问她何以对丈夫如此嗔心大发，处于催眠状态下的她则回答道：‘前世当我六岁时，现在的丈夫那时则是我的哥哥，他当时也不过九岁。有次他把我扔进水中，结果不久我就淹死了，这就是对他满怀愤恨的原因所在。’ 

      以上所列举的这些事例，都不是道听途说，或别人进行催眠试验所得到的结果，它们全都是我自己现量听闻、所见的。如果不是我亲自试验，单单听别人讲述，这些现象确实难以令人尽信。” 

      同样，美国医学博士布莱恩·L·维斯也依靠很多次的催眠试验对回忆前世现象进行观察，并最终从内心深处对前后世的存在生起信心，还撰著了多部论著详细阐明自己的看法。在其著作中，曾记载了一个名叫玛茜的女人回忆自己前生的故事： 

      四十四岁的玛茜平日以卖画为生，她长期遭受严重溃疡病的折磨。对之进行催眠治疗后，她脑海中终于映现出前生的画面：在她某一生的十三岁时，她是一个黑头发的小孩。有天城中来了许多身披铠甲、骑枣红色战马的士兵，其中一人用刀刺穿了她的腹部，将她杀害了。十九世纪时，她又成为伦敦一家医院的护士。有次在病房巡查时，一位军士突然被送进了医院，他的胸部、腹部均中弹受伤，并最终死在那里。 

      这些都是玛茜的回忆内容，她可将之清晰地再现于心间。想起了这些往事之后，她的病也逐渐开始好转起来。
      还有一名为达娜的女人，她则患有食道疾病，经常感觉喉咙肿胀、说不出话、身体发烧、声音嘶哑、无法进食，为此感受了无量痛苦。其后她到维斯博士那里接受诊治，维斯依然采用催眠疗法。结果达娜回忆起远在意大利文艺复兴时期，自己当时是一男子，因为知道了一个非常重要的秘密，别人怕他泄密，就用利刃割断了他的喉咙，他即因此而死亡。明了了此点后，达娜的喉疾很快就好了。 

      安妮是一家医院的护士，她近来突然患了一种呼吸困难的疾病，而以前的她根本就不知此病为何物。在与丈夫前往法国巴黎旅游时，她一到那里就没来由地恐慌起来。其后在参观一些古代遗址时，心中的惊恐感才稍稍得以减轻。安妮觉得自己对身旁的古代街道似乎非常熟悉，这条街走到哪里会拐弯，街的上下方位又如何，自己仿佛全都一目了然。在街道的尽头，她忽然发现了一处平地，看到它的刹那，似曾相识的感觉顿时油然生起。恍惚间，安妮就回忆起几百年前，自己就是在这块平地上被人绑在一根木柱上活活烧死的。回家后，为确切了知自己的前世经历，她找到维斯博士要求进行催眠试验。催眠过程中，安妮终于回忆起了自己被烧死的全过程：当时她的全身都在冒火、冒烟，身体灼痛难忍；肉体被烧焦时发出的臭味阵阵袭来；浓烟四起，烈焰逼人，自己最后即被烟雾呛死…… 

      再来看看四十岁的成年男子基克，他是一名货运飞机的驾驶员，因后天原因而患有恐惧症。每当坐上驾驶员的位置准备起飞时，他总要朝右侧机翼看上半天，直到确信右翼完好无损、安然无恙时，莫名紧张的心才会安定下来。基克原先曾在空军服役，当时的他驾驶技术非常高超，驾机飞行以来从未出过任何大小纰漏。但他心里却老有一个挥之不去的念头：右侧机翼会不会掉下来？整个飞机会不会因此而坠毁？除此之外，他还经常性地无因无缘就大生嗔心。 

      接受催眠疗法后才发现，原来基克的前世是二战时期德国的一名空军飞行员，在一次激烈的战斗中，他驾驶的飞机右翼被盟军打中，整个右翼完全断裂。飞机最后直堕地面，在机毁人亡的同时，基克满怀怨恨地嘴里大骂不停。也就是在这种极度怨恨、恐惧的心态下，基克离开了人间。 

      知道了事情的前因后果，基克的恐惧症也随即彻底痊愈。
      上文提到过的患有喉疾的达娜，小时候经常饱受父母的折磨。在接受催眠治疗时，她回忆起自己前世转生在太平洋某个海岛上的情景：那个岛屿好像是乐利亚（音译），要么就是夏威夷，达娜转生为当地的一位女巫，负责防火事宜。有一天她去城中观看歌舞，心思于是一直专注在歌舞表演上，根本没操心防火的事情。结果大火不慎燃起，全城都处在一片火海之中。除了一个女人没被烧死外，所有人众无一幸免——而那个幸存者如今正是达娜的母亲。 

      怀城（音译）有一名叫戴安娜的女人，她生有一个女儿。当她把孩子抱在怀里时，不知怎的，心头忽然就生起一种非常不悦的情绪。女儿长大后，与母亲的关系就如水火一般难以相容，她们的争吵、相斗似乎从来就没有止息过。母亲后来接受了维斯的两次催眠，在这一过程中，她总算弄明白了事情的症结所在：原来母女俩前世分别为两个女人，她们为了一个男子而互生嫉妒，并最终发展成怨敌。当年的那个男人如今就是戴安娜的丈夫，而另一个女人则转生为他们的女儿。 

      得知这一结果后，起初戴安娜并不敢把事实真相告诉给女儿，但孰料女儿自己却找到了另一位心理医生。在接受催眠的过程中，女儿回忆起来的有关前世的一切，甚至在最细微的细节方面都与母亲的回忆内容一模一样。后来，戴安娜还是把真实情况告诉给了女儿，从此之后，母女俩的关系才得到改善，并逐渐密切起来。 

      在以上所列举的催眠实例中，不管接受催眠者回溯自己的前生是何民族，他在回答医生的提问时，基本上还是使用今世的民族母语进行回答，当然也有少部分人使用前世惯用的语言。大多数人从催眠状态中清醒过来后，根本就忆念不起自己前世的民族语言。比如美国费城一医生曾于一九五五年对自己的妻子作催眠试验，试图以之唤醒妻子的前世记忆。接受催眠之后，妻子竟用男人的声音开始说起不太娴熟的英语，她的腔调非常像某个北欧国家的语言。她还说出了自己前世的姓名——占胜基·库贝，并说自己是册哈加城人，同时还滔滔不绝地讲了很多前世的经历。最后则说道：“六十二岁那年，好像是在与人作战的过程中，我被人扔进水里，头部受了重伤后死去。” 

      这位医生对妻子的催眠总共进行了八次，目的无非是想让占胜基回忆起更多的前生往事。有几次他还特意邀请了一些精通北欧语言的专家听妻子接受催眠后所讲的话语，这些人当中有一位即是瑞典历史博物馆的馆长沙林博士（N.  G.   Sanlin）。沙林博士一听就知道她说的是瑞典古代语言，于是他便设法从博物馆借到一些古代文物试图测试此人的回忆真实度。当她再度变为占胜基·库贝时，沙林把这些文物拿出来让占胜基一一辨认。事后沙林说：“此人对瑞典的现代文物一窍不通，但她居然能辨认出属于十七世纪的瑞典古代文物！” 

      对其施行催眠后，人们把她的话语录了音，然后放给懂得瑞典古语的十个人听，最后得到的结论是：这个所谓的占胜基是十七世纪时，瑞典西南部与挪威接壤地区的一位农民。史蒂文森在对此事经过长达六年的观察后也认定：此人平日别说精通十七世纪的瑞典语，她对当今的北欧语言都可谓毫不熟悉、一无所知。 

      上面所列举的事实，无等大师释迦牟尼佛其实早就在众多佛经中揭示过了：“诸比丘，汝等以为如何？当时之施主正是眼前之人；彼时之女人即为现今之某某；当时之众儿女非为别众，目前人等尽皆是也。”释尊在很多经典中都如是数数宣说过前生后世的具体转生经过。 

      如果有人要问：“为什么依靠催眠就能回溯前生往事？”对此，曾经有人回答说：“自己过去感受过的经历、经验会留存在记忆中成为种种印象，此种脑海中的印象随后便可重复再现于心中。”仔细分析一下我们就会发现，这种说法并不合理。因这种理解要是能成立的话，那么除了今生的经历以外，我们将不可能回忆起前生的一切。大家理应明白，无始以来众生的种种习气与所造之业全都聚集于阿赖耶上，故才将之称为种种习气阿赖耶。这些习气通过不同因缘的引发即会从潜伏状态下苏醒过来，所谓的回忆也才有可能在此时发生。至于以催眠来回忆前生的方法，则与《俱舍论》等佛教经论中所讲到的回忆前世之修法——住相作意修法基本相同。这种修法要求行者首先应远离欲界之粗大心识，然后就应进入禅定正行之寂静心态，接下来就可以从当下的心识开始回溯，一直往前逆行，直到抓住以前的心识为止。如果此时心识还要继续向过去回返，那就可以一直长驱直入，最后便能直抵中阴身等境界，如此修持方能真正现出神通。返回来再看催眠试验，催眠的最主要功用便是要让人的心识超越醒觉时不可避免会拥有粗大分别念的这种低俗状态，并将心识安住在尚未醒觉但又非沉沉酣睡的境界上，然后便引导它开始回溯过去的生活。通过问答等方式，这种回溯即可以逐渐打开关闭已久的前生门扉。尽管都可以令人回首往昔，但这两种方式却在所依寂止与否、回忆之深浅程度、能回忆之本体稳固与否等方面存在着诸多优劣明显的差异。 

      一般说来，如果只单纯依靠粗大的分别念，即便是具有方便善巧的大乘修行人也难以获得些微功德，凡俗之辈就更不用说了。若能放下粗大的分别念，心性本具的大大小小的俱生功德便都可以自然现前，远离一切遮障的心性功德当然就会越来越明显地显发出来，这也是众多瑜珈士如此喜爱精进修持禅定、酣睡、梦境修法的原因所在。依靠梦来回忆前世的修法可见于很多佛教论典中，乔美仁波切就曾说过切苍桑杰益西就是依靠梦境修法而回忆起了自己的前世，查诸切苍桑杰益西本人的自传，果然有此方面的记载。有关依凭梦来回忆自己往昔宿世之景况、历程的记载，在高僧大德的传记中也屡见不鲜。宗喀巴大师曾就此问题专门阐释过：“关于未来之授记大多都并非决定真实可信，尽管有些亦称得上言而有征；而依梦境修法之要诀，或修风要诀，及诸正确无误之方便法，众人当能清楚了知自己前世之景观。”在此，宗大师已说得非常明了：我等人众若能依靠梦境修法，必可无误回忆起自己的前生影痕。 

      需要补充说明的是，我们在这里所说的诸如梦的幻化、幻变、光明梦境之修法等内容，在密宗以外的别的宗派当中，可能连名字都未曾提及。如果再拿心理学家们对此问题的所谓新看法、新知识、新思路与佛经里的相关阐释，特别是有关梦境修法的内容对照参研一下，人们不难发现，他们的认识层次至少落后佛法一千由旬。 

     下面接着论述依靠梦境认识中阴之道理。
      阿底峡尊者亲传的依靠梦来回忆前世的修法至今犹存，依此修法，我们即可与处于中阴境界中的众生碰面、交流。曾经有一位名为上师日月光的大成就者就依此法门而与自己死去的弟弟重新会了面，他的兄弟叫多杰将参，上师日月光在弟弟死后的中阴阶段中成功地依靠此种修法了知了他投生的去处。下面即全文引用《梦境中阴闻解脱大生起次第法》中的相关段落，因其对此段经历有详细而广泛的介绍、描述： 
 

      顶礼普贤寂猛尊！
      猪年冬天，十一月的一个晚上，当时我正在类拉寺闭关。也就是在那一年，兹嘎地方开始流行一种叫做泄血的恶性传染病，二十多人一下子就被夺去了生命，一百余人则侥幸脱离危险，并最终得以痊愈。我的弟弟多杰将参当年也不过三十二岁，他和他女儿两人都不幸死于这场瘟疫中。我闭关时距他的死期也就三个月左右，当我一个人正在进行闭关之际，不知怎的忽然就想起了弟弟。伤心之情不觉油然而生，我不禁想到：他们会转生到哪里呢？ 

      阿底峡尊者曾传下来一个能令人回忆起前生的梦修仪轨，此仪轨所要求的咒语念诵，我以前即已圆满完成了。为观察弟弟的投生之处，我决定在二十一日晚上依此仪轨实修一番。 

      二十二日黎明时分，我终于感得一梦：梦中的我本在类拉寺里，后跨过一条大河来到恰那（黑水）地方一森林中。当时那里聚集着多得不可思议的人群，大家都在叽叽喳喳地议论着什么。我的母亲也出现在此处，她似乎比以前还要显得年轻。多丹、多杰智他和我，我们三个人住在一起。不大一会儿，我就听见母亲对我们三个人喊道：“你们仨不要住在恰那，应前往恰嘎（白水），那里要好得多。”她还说：“我马上就要返回兹嘎，前段时间，兹嘎地方突然冒出来很多盗贼，山羊及其他众生共有二十来个都被偷走了。尼达你和多杰智他最好先回去，多丹应随后赶到。就是因为你们几个呆在恰那，我才特意赶来劝你们走。我平常就对多杰将参很是疼爱，怕怨敌伤害他故一直巡视不停。现在我又担心家中遭盗贼抢劫，所以我准备立即过河直奔兹嘎而去。家里为防止丢东西，已经请了阿达夏帮忙照看，我想看看他到底做得如何。多杰将参真是可怜，好的去处已经非常少，他至今尚未找到满意的落脚点。为避免他沦落到造恶之人家里，在未遇到清净的积善人家前，我要求他务必耐心等待。这次你们要是能够碰面的话，一定要好好跟他说说。他自己也经常说些很伤感的话，我只好时不时地安慰安慰他。现在我马上就要回家去，否则盗贼来了就不好收拾了。如果你们两个碰到他的话，一定要拉着他渡过哲夏洞河，直接赶到兹嘎来。”母亲说罢就提前回去了。跨过一条阴山河后，我随后也向兹嘎方向奔去。 

      母亲离开没多久，多杰将参就背着一大捆柴火从不远处一摇一晃地向我这个方向走来。他手托脸颊，一副悲哀的表情。一边走一边不停地唉声叹气，嘴里还不时地哼唱出一曲曲悲歌。我们就在原地等他，多杰一路哀叹着总算走到了近前。对于他的突然出现，我多少有些诧异，满怀惊异地我对他说道：“真是你呀！我还以为你早就死了呢。你居然又回来了，太好了，我们一道回去吧！最好先到恰嘎那里去。”尽管说了这一大堆话，但我还是不大敢相信眼前的这个人就是弟弟多杰将参。看到他还活着，我不禁悲从心起，无量的怜悯之意顿时就在心底涌动起来，我半是问他，半是自言自语道：“你是活着与我碰面吗？” 

      多杰此时则答话说：“到目前为止，已没有我未曾涉足过的地方。与我在一起的朋友大约有一百七十余万，其中的三分之二已堕落到深不见底的大黑洞中，另一部分则游走不定：有些因害怕风雨而跑到森林中去；有些则躲进地洞、岩洞中；我和个别同行者想到兹嘎接受中阴闻解脱灌顶，就是因为这个原因，我才赶赴这里。 

      一路上母亲一直在用衣服保护我们，所以狂风暴雨、严寒冰雹才未能伤及自身。不过我们已不可能再进入大洞中去，曾经有一个叫阿克·康巴里库的人，当时兹嘎之地的人都劝他不要进入洞中，但他就是不听，非要进入洞中不可，现在康巴里库可能已处于最危险的境地中了。阿多、纽增两人和我在一起，阿多曾说过：‘日月光上师会到我们这里来，大家千万别去造恶者的家中，否则一定会沾染上晦气。’不过话虽这样说，但要找到积善之家又谈何容易，这生当中怕是很难遇到了。现在的我非常失望，如果再这样拖延下去，我们很可能就要被引入大洞中。以前跟你在一起确实给我带来了很大利益，现在我已是业障深重、身心肮脏，看来只好随便选择一家人投生去了。” 

      弟弟说完后转身就走，边走边又说道：“饿鬼、旁生、地狱这三恶趣都未去投生，看来现在最大的可能便是前往恶人家中投胎了。”言罢即长叹一声。正走的同时，他又开始哼唱了起来：“家呀家积善之人家，难呀难大地上难寻，脏呀脏恶人家真脏……”他就这么边走边唱着，语调极其悲凉。依然是用手托着脸颊，背上依然背着那捆干柴，人还是那么一晃一晃的。我急忙喊住他：“等一等，弟弟！”等他站住后，我又问他：“你碰到过兹嘎地方死去的人没有？若遇见过，他们都是谁？你们是不是同行？现在他们都到哪里去了？” 

      多杰一脸落魄地回答说：“今年我碰到过很多兹嘎地方死去的人，有些瞬间就离开了；有些则与我呆了将近一天；曾接受过你灌顶的四五个人和我共住了十天左右；还有纽增，她爬过一座山后就走了，不知她现在的苦乐感受又如何；其他人都已了无踪影，一个一个全都次第消失。不过中阴救度法门，特别是中阴闻解脱法门，人在活着时实在是太需要经常于耳边听闻受持了。在我们这些人中，凡是以前听闻过本法的，基本上都能辨别自己去处的好坏与否。当我们共同念诵起中阴愿文时，数十万众生开始呜呜地放声痛苦。当时也曾问过他们为什么要如此哭泣，他们回答说：‘你们真幸运，能念诵这么悦耳动听的愿文，还会辨别投生之处的好坏，并能和睦相处、共同起居，这实在令人羡慕。看到这些，我们才伤心落泪，因你们是如是得幸福，而我们呢？……所以非常希望能将此殊胜大法传与我们。’听到这一请求，我便将中阴闻解脱法从头至尾基本上都传给了他们。那些人事后又问：‘当法性中阴来临时，那么好的光道显现在眼前，你们为何不前往彼处，还要漂泊在这里？’我回答道：‘法性中阴到来时，光线、光芒、声音，各个威力都巨大无比，我们当时都昏厥过去了。那一时刻，平日所体认的实相、光道并未显现出来。我活着时，中阴直指法门只听过两次，当法性中阴境界真的现前、马上就要认识它的本面时，它却倏忽消失。如果活着的时候能听闻三次此解脱法门，那就决定可以认识法性中阴的本性。可惜只听过两次，所以把大好时机全给浪费了。因此我才想转生到积善之家中，故一直在苦苦等待着这一时机的到来。但这种机会实在是可遇而不可求，直到现在都未能如愿以偿。”刚刚讲完这番话，弟弟又开始悲哀地唱起：“家呀家积善之人家，难呀难大地上难寻，脏呀脏恶人家真脏，多呀多恶趣胎门多，怕呀怕惧中阴险途……”一边唱，多杰一边就又背上木柴沿着险恶的道路一晃一晃地走去。 

      我再次向他的方向追赶过去，一边跑一边喊他停下来。等追上他之后，我拉住他说道：“弟弟，不用那么难过，我绝不会看着你生痛苦而不顾。烦你给处于中阴状态中的众生捎个口信，告诉他们在兹嘎地方有一类拉寺，内中有一名为日月光的大德，他正在给与他同一种族的众生传讲中阴闻解脱与系解脱大法，他们也可以前来听受。你把他们都带过来，我每天早晨都会不断念诵闻解脱与系解脱，同时还要做‘食子百法’、‘水施’、‘中阴水施’并念诵其他的一些愿文，此等功德我都会尽皆回向给他们。” 

      听完我的话，多杰稍稍感到一点宽慰，他随即对我说：“看来我们兹嘎地方的人大多都已有了好的去处，前段时间与他们分开后，他们因为懂得如何选择投生之胎门，因此现在来看肯定都已得到了暇满难得之人身。那些身处中阴身的众生们都在议论说：‘你们兹嘎人真幸运，不仅有人能对中阴众生宣讲佛法，还了知选择胎门的方便法，这真是稀有难得。’他们各个都羡慕不已。兹嘎人中与我一样未找到善妙去处的个别人，我们大家就围聚在一起共同念诵‘中阴救畏文’、‘度脱险径文’、‘供灯文’等愿文。你每天早上也应念诵‘中阴发愿文’回向给我们，这样大家一定会皆大欢喜。我非常想得人身，所以才在此等候。当我们这些中阴众生声势浩大地齐声念诵愿文时，以此功德，中阴身的数量明显减少。以此观之，也许众多中阴众生都已选择了好的胎门。在中阴境界中，当不同种类的众生数目多达数十万乃至上亿时，我和藏族的三位密咒士就成为了其中最负威望者。他们三人曾长时间修持过转世中阴闻解脱法门，至于我本人，我想这种境遇是我得过很多密宗灌顶的功德力所致。但不曾想好的去处简直就像如意宝洲一般难以寻觅，而不清净的所在却如打开蚁穴、里面的蚂蚁蜂拥而出一样到处可见。至今我都未找寻到满意的投生之处，而当初与我在一起的七十余万众生，几个月前就已各奔东西了。近来则有五百人与我一起继续观察、寻找，但我估计在三天之内，他们也都会找到各自的去处，大家那时便得再次各奔前程。 

      一般来说，中阴界的众生只有一个月的时间可以相处在一起，一个月之后，大家便要各自分开，而后又有新的众生，几十万或几百万源源不断地补充进来，他们相处一个月之后同样也得各奔自己的落脚点而去。现在看来，所有兹嘎人中除我以外都已找到了各人的投生去处，大家全都四散而去，就我一人还在等待。母亲说过不要前往恶人家，否则会沾染上晦气，她交待我在未遇到积善人家之前，务必耐心守候。我也告诉过母亲，你老是讲些缺乏考虑的话，如果只知道盲无目的地等待，那么在这一等待清净投生处的过程中，要是万一被引入大洞中又该如何应对？每天都有不可思议的众生被带到大洞中去，如果我也被他们拉入其中，那时该怎么办才好？母亲洞悉了我的担心后就安慰我说：‘你未得到清净去处之前，我一定帮你不堕入大洞中，同时日月光也会将功德回向给你。因此用不着害怕，也不必悲观沮丧。’尽管母亲这样说了，但我现在还是感到非常失望。” 

      感到非常失望的多杰说罢就又唱起了那首悲歌：“畏呀畏大洞真可畏，怕呀怕惧中阴险途，沉呀沉木柴太沉重，中阴中失望复失望，家呀家积善之人家，难呀难大地上难寻……”边唱边用手托着脸颊，背上那捆干柴，长吁一声之后，多杰又一晃一晃地离开我而去。 

      此时的我不禁泪流满面，揩干眼泪之后，再抬头看他，只见多杰还在悲哀地边走边唱。我急忙叫住他∶“弟弟，别走！我还有事要告诉你。”听到我的召唤，多杰便把背上的柴卸在身旁的小土堆上，然后就唉声叹气地在原地等我。我急走到他跟前说道：“别再痛苦不堪了，我在类拉寺建了一座寂猛坛城，现在我将这个功德全部回向给你；另外，我曾供养过洛桑格西一个月的口粮，并给过他念经费，请他念诵观音心咒；还在类拉寺重新召开了念诵观音心咒的法会……我把这些善根，再加上自己平生所积的一切善根，全都回向给你；除此之外，我会让家人也念诵观音心咒回向给你；而且自从你离开人世之后，我们就未再造作恶业，倒是一直在想尽办法广行善事，所以说千万不要难过失望，一定要继续找寻积善之家。或者就应以意幻之身将心识完全专注起来，因闻解脱中说过：中阴身之心识专注于何方，彼即生于何方。故你应将自己的心完全投注在莲花生大师的铜色吉祥山刹土上，并发愿往生彼处。若真能得到这样的结局，那该是一件多么令人快慰的事！” 

      但多杰听罢却对我说：“我活在人间的日子实在太短，这如何能令我满足？因此我想再来人世并比此生多活上一些时日。这一切都怪那个扫帚星棠琼玛，现在我已重新鼓足起勇气想再得人身，并力争转生到一积善人家。虽说仰仗你们的恩德我平日也很少造恶，但在人间时我却未能好好修持佛法，现在想来不觉满心后悔。一想到没有跟亲人们和睦相处、共享天伦之乐，我的心就阵阵隐痛。人间合家团聚的融融景观，在别处的任何地方都了无觅处。当这一切都在眼前的时候，我却不知善加利用、珍惜；如今，所有这些曾经有过的美好情感都已不复存在，再想要找回往昔的欢乐时光怕已永无实现之可能。不过无论如何，我都要找到积善之家，这个愿望是如此强烈，一直支撑着我等到现在。” 

      多杰说完这番话后，整个人已是热泪盈眶、泣不成声，脸上那种哀怨的神情让人不忍心再看下去。我赶忙转换了一个话题：“在中阴境界中，你碰到过你女儿查鹤瑞吗？” 

      多杰回答道：“一个月前，在不计其数的中阴身中，刹那间我曾看到过她那张熟悉的脸庞，但随后就再也没有碰到过她。”没曾想提到女儿反而更令多杰伤心难过，他的泪水又一次止不住地流了下来。哀伤不已的多杰随即便重新背起柴火，沿着刚才走过的道路，一晃一晃地再度出发奔向未知的前方。边走边又唱道：“乐呀乐人间真快乐，苦呀苦中阴险途苦，短呀短人生太苦短，聚缘少伤心复伤心，小呀小自由天地小……”他就这么边走边唱着，继续向前走去。 

      我再次喊住了他：“等一等，我还有件事要问你。”等他站住后，我便开口问道：“你见过中阴法王了吗？”
      多杰此次则回答说：“尚未见过他。据说如果被引入大洞中的话就能看到他，但我想我还是不进去拜见他老人家为好。每当要靠近大洞时，浑身上下就像自心裂开一般恐惧不已、痛苦难忍。我还算幸运，有母亲保护，别人都是孤孤单单，毫无自由可言。他们在没有护佑的情况下，身不由己地就被推向大洞中去。大家在临近洞门口时，各个都吓得面无血色，惊恐万分的众人就如心脏被撕裂般颤栗不止。在洞门边，很多人都因恐惧而昏厥于地，还有一些则哀号悲泣道：“我要堕下去了……”随后便一个接一个地堕进黑洞中。” 

      多杰边说边朝上边走去，然后又开始唱起那首悲歌：“畏呀畏黑洞真可畏，快呀快黑业猛风快，灼呀灼业力火灼人，漂呀漂无友独飘零，留呀留一切带不走，重呀重业力不堪负……”

      嘴里连声叹着气，费尽力气背着那捆柴，多杰又开始一晃一晃地向前走去。
      这回我干脆追着他跑，追上他之后，我告诉他说：“现在我正在竭尽全力帮助你，你不必太过伤感。而且我已发过愿，一定要保证你再获暇满难得之人身，且能值遇正法；不仅如此，我们兄弟俩还要再度相见，这就是我发过的大愿，因此说你勿需痛苦，因为我就是你的依靠。再者说来，并非是你一人需面对死亡，我们俩或迟或早都得迎接这一时刻。非唯我们兄弟二人如是，一切众生无一能逃脱死主的大网，各个都要感受死亡所带来的折磨。不要再唉声叹气了，应该放松、坦然安住，同时猛厉祈祷大悲圣尊观世音菩萨，还有经常帮助你的母亲。你常常提到的母亲实际上可能就是你自己的本尊——金刚亥母，因你已得到过很多金刚亥母的修法灌顶。想来你应该了知忿怒母事业的加持力，在整个中阴期间，都是她在护卫你。现在你应如是虔诚祈请圣佛母金刚亥母：‘请慈悲垂怜观照我。’我本人也会于每月初十持续不断地广作佛事，并祈祷诸佛菩萨加持、护佑你。” 

      多杰的心态稍稍平复了一些，他口气缓和了一点，接着又对我说道：“哥哥，只不过因自性中阴阶段对我来说太过痛苦，所以我才把一肚子苦水向你倾吐了半天。尽管嘴上满含哀怨，其实我心里很清楚，比起别的中阴众生来，我已算是很幸福的了。你做的七世丸火施及念诵系解脱对我利益极大，而且还饶益了别的中阴众生。很希望你能把我的骨灰做成小泥塔，同时继续为我念诵系解脱并进行七世丸火施，这些以及酬忏仪轨都会对我带来非常大的功德利益，因此恳请你能精进为我行持下去。”多杰说到这就站起身来，准备走的同时嘴里又冒出来一句：“戒律呀戒律扔河里。” 

      在他说出此话的当儿，我满怀疑惑地追问道：“这是什么意思？不要随便乱讲，到底是谁把戒律扔进河里？”
      多杰不紧不慢地回答说：“在找寻投生之处的过程中，有天晚上，我亲眼看到三个出家人把戒律扔进河中（意谓舍戒）。”言毕，他便准备过河而去。
      就在此时，多杰智他、可爱的多杰，还有我，一行三人不知不觉间就已走过了恰那那片险恶之地，抬头一看，一片平坦的草原突兀现在眼前。我们三人这时都注意到平原下方有一位骑着马的白发密咒士正向这里走来，另有一位出家人及密咒士一左一右为他牵着马，三人渐渐向我们这个方向直逼过来。多杰看到他们后马上就想跑掉，我一把抓住了他并问道：“你往哪儿跑？”多杰颤颤巍巍地答话说：“那个密咒士会吃了我！我一见他就无比恐惧。”我连忙安慰他：“不用怕！这人究竟是谁？”多杰一脸惶恐地回答说：“他是邦柯乐寺的，名气非常响亮，我都不敢说出他的名字。”多杰一边说，一边由于恐惧而颤抖不已。 

      再看那个密咒士，也是一身出家人装束，白发苍苍，身上还披着一件披风。当他最终来到我身边时，密咒士开腔说道：“日月光尊者，你的的确确是能喝干大海、吞尽山王的那种人。”我则回应说：“想喝干大海的贪心，我从未生起过；亦从未伤害过任何众生。我只是一个吃属于自己的饭、同时独自闭关苦修的人，喝干大海、吞尽山王那样的重任恐怕只有你才能荷担得起来。像你这样的人说我……”话说到这里，我心中忽然生起了佛慢，身边也突然出现了自称是我弟子的四位密咒士。他们对那位白发密咒士说了很多压制他气焰的话语，完全站在我这一边严厉指斥他，最后众人都哄笑起来。他们三人面对这阵势愈发显得害羞难堪，就像自我解嘲一般他们最终嘀咕道：“我们到江持去吧。”说完就转身离开了。我则趁机对弟子们说：“大家一起到恰嘎去！” 

      就在此刻，母亲一边念着度母心咒，一边赶到恰嘎河边迎接我们。一见到我们她就欢喜地说：“我是来迎接你们回去的。”说话的同时，她还不停地用河边的干沙子涂抹自身。 

      大家先后越过一条河，渐渐来到切测山边，此时的我恨不能马上就赶回兹嘎……
      正在此时，我忽而从梦中醒了过来。清醒的同时感到身体一阵阵颤栗，再定睛一看，才发觉自己早已是泪流满面。伤心难过之余，我立刻开始念诵闻解脱与系解脱，并发下许多誓愿，还念诵了回向文，以期能对弟弟带来实际利益与帮助…… 

      大概一个月之后，也即十二月的十一日晚上到第二天黎明，我又作了一个梦：
      地点好像是在约当山谷，当时我正向山中走去。忽然，从对面蓊蓊郁郁的森林中传过来一阵阵砍伐树木的“咔咔”声，循着声音，我一步步摸到近前，结果竟发现多杰将参正卖力地劈着油松。不胜惊讶的我禁不住冲他大喊起来：“喂，多杰！你在这里干什么？怎么还没找到投生之处？！” 

      满头大汗、气喘吁吁的多杰上气不接下气地回答我说：“投生之地原先倒是找着了一个，可惜就是离家太远，所以后来我又放弃了，因我对自己的家乡十分留恋。”
      听到他的回答，我一时不知说什么好，又看到他在劈油松，我便问道：“你劈这个干什么？”
      多杰擦了擦脸上的汗，然后告诉我说：“无论走到哪里，我都害怕身处不见天日的黑暗中，因此我才劈油松以作照明之用。”
      这时我已整理好自己的思路，于是便略带责怪地对他说：“你为什么不赶快去投胎呢？为何还要呆在这里浪费时间？难道你自己一点也不着急？闻解脱中早就明示过了，在中阴阶段，有多种不同的选择投生处所之方法，诸如如何选择清净空行刹土或选择有垢染的轮回胎门，这些内容要点你如今还能忆念吗？若听从我的建议，则你大可不必选择再入轮回之泥潭，因轮回本身一定会令你痛苦不堪。你实在应该将心专注在西方极乐世界，或其他佛国刹土上，以求尽快往生彼处。如能如此行事，则你肯定可以得到解脱，因你现在已没有了肉身，只剩一个意生身而已，凭借这个条件，你可以轻而易举地转生到任何你欲往生的刹土，在这一过程中，没有什么障碍能阻挡得了你。现在，我自己的肉身还留存在人间，此刻的我只是梦境幻化身，而你又是中阴意生身，故我们俩都是借助幻身而存在。如果我们碰一碰手就会发现，一丝一毫的触受都不会发生。你若不信，我们现在就试试看。” 

      说罢我即把手伸向多杰，但蓦然间，我们俩全都被发生在眼前的事实搞蒙了——简直令人不可思议，两双手在接触的刹那，根本没有互相无碍穿过，相反，实实在在的与肉体实际接触一模一样的感觉倒让我震惊得哑口无言。多杰立即不以为然地嚷嚷道：“不对，不对，明明有真实的感觉嘛！” 

      深觉诧异的同时，我暗自思量道：这是怎么一回事？毫无疑问，我现在是在梦境中，而弟弟更已死去多时，生者与死者在此山谷相见，握手时怎么可能会有触摸感呢？这一切到底是什么原因造成的？这一切到底是真是假？…… 

      再看看弟弟那张我早已熟悉的面庞，而弟弟也目不转睛地看着我，一种共同的预感开始弥漫在我俩心间：这可能是我们兄弟的最后一次相聚，以后怕是再也难以碰面了。在这种情绪笼罩下，我们相互端详了许久…… 

      唉，我终于无奈地认清了一个事实，无始以来，众生自相续中的我执习气诚可谓根深蒂固，非常难以摧毁，这就是凡夫身陷轮回的最主要原因所在。
      反复审视之后，我们兄弟俩都体认到，当虚幻的中阴意生身与虚幻的梦境幻化身相遇时，两种幻身还是能够感受到对方的存在，比如一握手就会产生真实的触摸感——所有这一切都在向我们表明：执著颠倒、错乱的假相之习气，实实在在是太难消尽了。明白了这一点后，一种莫可名状的恐怖感顿时从内心生起，我开始迫切、猛厉地祈祷起上师三宝的加持与护佑。 

      多杰接着又与我交谈起来：“我原先也想往生到某一个佛陀刹土，但这样的念头只要一生起来，我就会感到相当恐惧，这可能是业障所致吧。不过我确实不想到地狱、饿鬼及旁生趣中，而且去这些恶趣的因缘好像也并不具足。不管怎样，我还是希望能再得一次人身，因为我总感觉自己在人世的存活时间非常短暂。坦率地说，得到一个暇满人身比往生佛刹更能令我心满意足，这个愿望早已牢牢占据了我的脑海。” 

      听到弟弟说出这番话后，我的感觉只有用“无奈”二字来形容。无计可施的我只得对他说：“佛国刹土才真正具足无量功德利益，那里无比殊胜的吉祥安乐又岂是人间所可比拟！这么好的去处你不愿去，反倒要自甘沉沦、心甘情愿地再回五浊恶世的人趣中打转转，这不是业障又是什么？既然如此，我也只能悉听尊便，但好歹还可以帮你一下，现在我们就去寻找一户清净的积善之家吧。” 

      我带着多杰首先来到山谷中的一处地方，那里有一座三层高的楼房。指着那幢房屋我责问他道：“你老是埋怨说找不到投生之地，这不刚好就有一个嘛，咱们赶快进去吧！”谁料他却兴味索然地摇摇头说：“像这样的投生地简直多如牛毛，要是对它们满意的话，我也不至于等待到现在。我不想去这种地方。”弟弟既然这样说了，我只好随顺他道：“那我们就再往前走走吧。” 

      离此不远处，我们又发现了一座房屋，于是我便对多杰说：“不知道那里会怎样？咱俩干脆从房子后面爬上去看看。”说罢我们就开始攀着房后的石缝一点一点向房顶爬去。来到屋顶后，发现在天窗下面有架梯子，顺着梯子我先往下走去，然后就招呼多杰说：“我进去先看一看，你随后就下来吧。”但多杰却并未对我的建议表示出太大兴趣，他从上往下探视了几眼，神情似乎略带不满，因而人并没有紧跟着下来。 

      我独自一人爬下一个楼层，到了第二层时，才看清楚此层房间全都是空的，似乎从没有人入住过。而且房间的柱子也有些翘裂，屋梁亦摇摇欲坠。再往下行进，进入第一层之后，发现这里满地都是污泥杂草，中间还夹杂有块块腐肉、累累白骨以及很多动物的肠子，整个地方污秽不堪、血迹斑斑、腥臭扑鼻。更可怕的是，墙上竟还粘有许多胎盘膜……所有这些乌七八糟的东西一下子全都扑到了眼前，让我阵阵反胃、恶心不已。 

      深恐染上晦气，加上又快要吐出来，我急忙跑向一个小门洞打算从那儿逃出去。脑袋里蹦出这个念头的同时，我又想到了多杰：弟弟要是投生在这样的污秽之地肯定不会有好的来生，我一定要设法再帮他找一个理想的去处。 

      就在此时，多杰将参已从楼上爬了下来，当他走到房子边上时，嘴里又开始哼起那首悲歌：“脏呀脏恶人家真脏，家呀家积善之人家，难呀难大地上难寻，苦呀苦中阴险途苦，小呀小自由天地小，走呀走漫漫无边路……”歌声渐远渐小，我的弟弟多杰将参逐渐向远方消失而去。 

      看到他离去，我的内心就像火烧火燎一般焦急难耐，真想冲上前去安慰他，并帮他继续找寻，怎奈那个门洞实在太小，根本容不得我出去，我只能听着多杰悲哀的声音一点一点消尽在远方。最后，我奋力挣脱到门外，刚一出洞，我立刻大喊道：“多杰将参！多杰将参！多杰……将参……”但这一切都为时已晚，他再也听不到我的呼唤了，我只能听任他从我的视域当中彻底消失！ 

      此时的我心中悲痛无比，真实无伪的大悲心自然而然就生了起来。唉！可怜的弟弟，这次遇见他根本就没来得及好好与他叙谈一番，都怪这个肮脏不堪的破房子！不过，刚才若没有松开他的手，这种结局又何得发生？说来说去还是怪我，现在又该到哪儿去找回弟弟呢？也许以后再也见他不着了。但不管怎样，我还是要竭尽全力找寻他，一旦发现他，一定要详细询问他的处境及近况，并想方设法用佛法打动他，帮助其往生佛国刹土。如果还是做不到这一点，那最起码也要助其找到一积善之家……一想到他的忧苦，伤感之情就难以自抑；对他本人来说，切身感受的痛苦更是何堪忍受啊！ 

      呼喊着他的名字，打算马上就去找他……就这样，喊着喊着，我从梦里就惊醒了过来。醒来后，我便将此梦境完整记下并整理成文，希冀一切众生均能从中获益。
      事情后来的发展是这样的：多杰将参最终还是得到了十八暇满之人身，后即开始精进修持闻解脱法，并将此法之传承接续了下去。
      呜呼悲哉中阴诸众生，唯有感受痛苦无安乐。
      俱生骨肉纷纷离散兮，亲友财物饮食无一留。
      独自承受细微恶业苦，中阴众生痛苦不堪言。
      未能了知自性真可悲，如是众生无依亦无怙。
      寂猛圣尊大悲恒观照，愿中阴众生获其果位。
      上述宣说梦境经历语，乃吾亲游中阴界后造。
      绝非不了义之方便说，为利一切有情而著文。
      愿诸众生皆识自本面，愿中阴痛苦均得解脱。
      日月光尊者宣说梦境经历终。 

      上文所描述的是依特殊方便法值遇尚未获得后身之中阴众生的一种经历，不过若就普遍情况来说，佛经中曾指出过，凡夫死后之中阴身，只具有往昔习气之增上力，就像梦中做梦一样，一般而论，直接相遇之事并不可能普遍发生。有些人会采用像我们熟知的降神法那样的法术去勾招亡者的灵魂，并与之对话，这种做法也并不罕见。这些人都认为他们是在与真正的灵魂沟通，但事实真相却是：这些能与之交流的灵魂并非一定就是亡人的灵魂，此种现象就像在米拉日巴尊者师徒前勾招亡人魂灵、且为之灌顶的苯教修行者一样，（其实他勾招过来的根本就不是那个死者本人的神识。）因众生依凭各自业力，在死后全都已按自身的业果轨道步入各自的六道轮回之趣，此等道理在《如何投生经》中有详细广说，有兴趣者不妨自行深入研读，此处就不再赘叙。 
 

      再论述第（3）部分：依靠一身拥有多心识及一心控制一身体之理而生信：
      众多佛教经论中都再三说过：“身如客舍，心似旅人。”的确，我们的身体先是在某一个地方成形、诞生，但这个血肉之躯最终又必定分散、离析乃至彻底消失。而心识的特点却与肉身有所不同，它从别的地方迁移而来，暂借某一个肉身假合而住，一直住到此灵肉结合体再次分崩离析为止。身体消失、毁灭后，心识又迁往别处。在此种境况下，心身之间的关系就是能依、所依的关系，换句话说，也即如同客人与客舍之间的关系一般。身体毁灭之后，心识并非随之而断灭，它就如远道而来的客人似的，短暂停留之后还得继续自己未竟的旅程。 

      而有些活人的身体却可以被其他众生的心识所占据，此时虽说躯体依旧，但其心相续已发生了完全的变化，另外一个人的思想、灵魂、意识正指挥、驾驭着被占据的身躯。还有一种现象也时有发生，即某些人死后，其他人的心识又借尸还魂，于是这些人便再度得以复活。不过尽管肉身还能恢复如初，但其性格、行为特征已是今非昔比，与原先相较不啻有天壤之别。这些现象之所以发生，有些是因业力的异熟果报所致；还有一些则是修行人依靠特殊的修行法门将自己的心识迁移到别人的躯体中所致——此则名为“夺舍法”。不光是佛教，连很多外道都有此种修行法门。 

      下面的事例取自台湾《今日佛教》杂志，内中非常形象地描述了一个人的心识转移到另一个陌生人身上后，种种不可思议的景观、变化发生的过程。
      《今日佛教》杂志社记者李玉小姐曾到台湾麦寮地区专程采访过此一事件的主人公及当事者，她将亲眼目睹的事实完整、客观地记录了下来并整理成文，因而所撰文章有极强的真实感与可信度。这里，我将她的文章内容概括归纳后向读者朋友们作一简略宣说： 
 

      今年（1961）二月间，星云法师应邀到虎尾讲经，煮云法师也一同前往。有一天，两位法师再加我们几个居士一起到虎尾紫云寺参拜。在那里，我们听说麦寮地方有位女人的身体被另一位来自金门的妇女控制着，金门女人的心识在进入麦寮女人的躯体后便一直掌控着她的所言所思所行。听到这一消息后，我们立即决定前往麦寮专访这一事件的主人公。 

      这位神秘女人的家就在麦寮中山路上，门牌九十五号的这间庭院就是她——吴林罔腰女士与其丈夫吴秋得的住地。到她家时，吴太太刚好下田去了，开着一家建材行的丈夫在得知了我们的来意后，满脸的为难之色顿时显露出来。经过再三询问，他才无可奈何地讲述了一些相关情况： 

      “一九五九年时，因为经营建材生意，我参加了台西乡海丰岛的建筑工程。那段时间我很少回家，基本上都住在海丰。但每次回家时，我太太都犯病，我一回海丰她的病就会好些。等到海丰的工作结束、我彻底搬回家住时，她的病就一发而不可收拾了。

      其实她也没有别的什么致命毛病，就是精神不正常，闹到最厉害的时候，我们几个想合力压住她都按捺不住。本来是想把她送到精神病院的，但她自己不愿意去，还大声嚷嚷着:

      ‘不要抓我到精神病院去，我没有神经病，我是金门人，叫朱秀华，我借用了别人的身体，我自己的心现在就依靠这个身体活动……’我太太本来叫林罔腰，但她居然说叫什么朱秀华，还三番五次地这样说，并且连说话的口音也完全变了过来。我怎能相信自己太太的身体已经被另一个人的灵魂所占据？！我实在无法相信这样的事情。这个世界上竟然会有这种事发生，而它偏偏就发生在我家！无论怎么想我都想不通这一切到底是因为什么？” 

      说到这里，吴先生不愿再往下叙说了，于是就借着给客人倒茶的机会结束了与我们的交谈。而他的外甥此时则接上了话茬：“面对舅妈变成另外一个人的事实，我们全都束手无策，只能暂时性地给她治治病。刚开始时，大家都觉得非常不方便也不自在，每当舅舅喊她‘阿罔’时，她都会说：‘我叫秀华，不叫阿罔。’而当她（吴林罔腰）的姐姐和妈妈来看她时，她却愣愣地说：‘我不认识你们，你们是谁呀？’当然，我们的邻居她就更不认识了。以前舅妈只会烧烧饭，其余的事情一点也不会做。可是现在的她和以往大不相同，煮饭倒是不会了，别的诸如下田等粗重活却全都娴熟掌握。另外，过去的舅妈鱼呀肉呀的统统都吃，如今别说吃了，连碰都不愿碰一下，这两年多来，她都是和家人分开吃饭。不仅如此，她的口音也全部变成了金门腔。还有一件事也挺奇怪的，舅舅住在海丰的那一阵子，当地人经常看到有个女人跟在他后面。” 

      说到这里，陪我们前来的许先生告诉我们说那个女人已经回来了，但她不肯进来，只是躲在屋外暗自啜泣。我想我们的来访可能深深刺伤了她的心，她并不愿意再回首往事，把那些只属于朱秀华的记忆和盘托出给我们。经过再三劝解后，她才答应好好跟我们谈一谈自己的经历，因她终于明白我们并无一丝一毫的恶意。不过那天她只断断续续地告诉了我们一点点有关朱秀华的信息： 

      “我家住在金门的新街，父亲叫朱清海，母亲叫蔡叶。十八岁那年，因为金门有炮战，所以我就跟着别人坐渔船逃难。后来，因船在海上漂流太久，大家又都没有粮食，于是一个个便都相继饿死，最后我也昏了过去。不知道过了多久，渔船顺水漂到台西乡附近，我被一个渔夫搭救了。谁知他只是抢走了我的全部钱财，然后就又把我扔进那艘破船里让我继续漂流……” 

      说到这里，她就掩面跑回屋去，虽说我们还想多知道一点，但见她如此悲伤，便也不忍心再追问下去。因为时间已经不早，大家还要赶回虎尾，于是众人便起身向主人告辞。临走时，我答应如果有机会还会再来麦寮，并送给她一串念珠。 

      在送我们去车站的途中，许先生告诉我们说：“朱秀华本来是可以活命的，当她被渔夫救起来的时候，曾哀求那人说：‘只要能救我的命，做您的太太、儿媳妇，或者婢女都可以，而且船上的金子都可以送给您……’可是那个渔夫太没有良心了，竟然抢走了金子，然后又把人推下了海。但他究竟不能安安稳稳地享用这些不义之财，后来听说没过多久，这家人就一个接一个地死去，现在只剩下一个得精神病的孩子，而且疯得很厉害。唉！佛教说的因果报应实在是一点也没错。” 

      说到这里，他向我们扫视了一下，接着便又说道：“说起来也真是怪，当朱秀华刚刚复元后，有人把这消息传到台西乡，台西乡的人知道了这回事后，各个都感到很惊奇。有些人知道多年前疯子的家人曾害过一个女孩，于是便特意把疯子带来看看朱女士。想不到他才到门口，朱女士就不允许他进来，而且还哭着说：‘你们家里人害我还不够吗？你还要来引我伤心！’以前，阿罔从未到过台西，而这疯子来的时候也并没有提前通知，但朱秀华就知道这些，这不是很奇怪吗？” 

      今年七月间，熊炬明居士来虎尾教莲友们唱佛赞，一次闲谈中煮云法师又提起朱秀华借吴林罔腰之身躯以还魂的事，熊居士听罢立即要求前往麦寮进行深入调查，而我也因为前次曾答应过要送给朱女士一串念珠，故亦当即决定陪同熊居士共访麦寮。 

      熊居士曾在金门呆过一段时间，因此对金门的一切都非常熟悉。路上他告诉了我许多关于金门的掌故,诸如金门的建筑物、农副特产以及风土人物等，这些都是和朱秀华见面时的谈资。 

     我们去的那天天气很坏，一路上都在下着蒙蒙细雨，还好，车到麦寮时，雨终于停了。也就是因为刚才那场雨，朱秀华才没有下田。我把带来的念珠送给了她，然后就开始闲聊起来。有了上次的经验，这回我就先从她信佛的问题谈起。朱秀华对此回答说： 

      “我自小就信佛，而且一直茹素，现在不管工作有多忙，早晚的拜佛一天也没落下。我知道，佛说的话一点也不会错，一个人只能做好事，决不能做坏事，否则一定没有好报。” 

      我趁机问她：“您说您小时候就信佛，那么当时金门有没有佛堂？”
      她思索了一下后回答说：“我不知道，不过我们家里一直供奉着观音佛祖，平常我都是在家里礼拜，全家老少也全都拜佛。”
      看到她愿意与我们叙谈，我便小心翼翼地转换了话题：“您现在还记得金门的事吗？”
      她叹息了一声说道：“唉！记是记得，但事情已经过去了，还谈它做什么呢？”“如果现在有人要帮您找您的父母，您愿意吗？”我接着问道。“当然，我会很高兴，可有谁愿帮我找呢？而且即便找到他们，他们恐怕也不会认得我了。”她的脸上泛起一丝苦笑，然后又接着说：“我现在的身体已不是当初离开金门时的肉身了。”说到这里，她双唇紧抿，眼圈开始发红，但她尽力克制着不让眼泪在客人面前掉落下来。我指了指坐在一旁的熊居士说：“这位先生在金门住了很久，而且他也信佛。他知道很多金门的事情，同时还有一大帮朋友现住金门。如果您愿意，他可以帮忙打听打听。”听到我的这番话，她的眼圈又红了，有很长一段时间都低头不语。我试探性地又说了一句：“如果找到了父母，您就可以回金门与他们团聚了，要是回去的话，您还能认出他们来吗？”“当然能！如果可以回去，我倒想让您陪着好好转转，您敢去吗？”说这话的时候，她的眼睛忽然亮堂了起来，直盯盯地看着我，似乎在等待我的回答。“没问题，我本来就想到金门走走，要是能陪着您，那就更好了。”说到这里，我便请她谈一谈自己当初离开金门的具体经过，此时，朱女士的记忆象是被激活了，她开始痛痛快快地讲述起自己的那段经历： 

      “事情发生的具体年月我已记不清了，反正那年我刚十八岁。当时因为有谣传说驻扎在金门的军队要撤退，所以很多老百姓都纷纷乘船逃难，我也带了东西跟着别人一起上船。可能是太匆忙、太慌乱的缘故，我附搭在别人的船上仓皇逃离，并没有跟爸爸他们在一起，当时根本就没想到这一次分手竟会是永远的诀别。我们逃难那天，大陆的炮轰得很厉害，狂风四起，巨浪排天，我勉勉强强上了船。驶至大海深处以后，大家都不知道该往何方前行，因平常这些渔民都只在近海捕鱼。迷失了方向后，轮船只能顺水漂流，许多天之后，很多人因受不了饥饿一个个都相继饿死。我倒没饿死，但也痛苦不堪。就这样漂呀漂，也不知道过了多少时日，我们这艘船还是在近海附近盲无目的地打转转。后来总算有渔船靠过来了，有人发现了我后，就把他们的船靠近，并把我从昏迷状态中弄醒，然后我才知道这里是台湾的台西乡。接着我便把自己漂流的原因原原本本告诉了他们，但不曾想，后来……” 

      说到这里，朱秀华的眼眶上已挂上了两颗晶莹的泪珠，但她很迅速地就把泪花抹去了。我再次打断她的话问道：“听说他们夺走了你的钱，又把你推到远海中去，所以这家人后来全都死光光了，现在只剩下一个患神经病的孩子，这一切是不是因为你……” 

      结果这次还没容我把话说完，她就抢过话头分辩说：“想不到你也听到过这种说法，其实这完全是误会。船上的那些黄金并不全是我一个人的，很多逃难的人都带了金子随身。他们夺去了黄金，全家人因此而死光光的确是事实，不过这并非是我造成的。我虽然觉得他们没有良心，但我是信佛之人，不愿也不会与人结仇，那应该是与我同船的人打抱不平的结果。” 

      我又问她：“那么在没来吴先生家以前，您一直住在哪里？”
      提到这个问题，她显得有些不好意思，但最后还是回答说：“我一直住在台西乡的海丰岛，那里满都是绿色的树木、绿色的海，美极了！我在那里住了不少年。”
      熊居士按照朱秀华的说法进行推测，推算出她大概是于一九五四年逃难的，因那次曾有许多人看见军队在运送火药箱到海滨，所以他们就稀里糊涂地在大陆的炮轰中冒险逃出金门。我把熊居士告诉我的情况向朱秀华描述了一番，她回应说：“我就是在那种情况下逃出来的。”接着，我又问了许多金门的风俗民情，想不到她讲出来的居然和熊居士所说的情况完全吻合。 

      不知不觉地，时间就在我们的谈话中悄悄溜走，我想该是我们告辞的时候了。临分别时，我请她和我合影一帧以为留念，她好像有些为难，后来还是吴先生与吴太太所生的儿子吴胜彦先生说动了她，她才点头同意。从她家出来后，吴胜彦先生特意送了我们一程。路上我又问他了一些有关朱女士的情况，他补充说明道：“我妈妈从小就生长在麦寮，从未去过金门或台西。她生病后完全就像换了一个人似的，我实在有些难以相信。虽说身体仍是妈妈的，但她却坚持说她不是阿罔，亲戚朋友们来探望，她一个都不认识，甚至连外婆和姨妈也认不出来。大家都对这件事深感吃惊，我心里自然也有一种说不出的滋味，真不知该怎么称呼她才好。” 

      说到这里他不觉停了下来，我趁势追问他：“那你现在到底怎么叫她呢？”“当然是叫妈了，我还是拿她当自己的妈妈看待。”“那你相信灵魂迁移这回事吗？”我继续追问。吴胜彦先生不胜感慨地回答说：“以前是一点也不相信，但我妈妈从来没去过海丰岛，可她现在居然能把海丰岛的情况说得一清二楚，这让我对灵魂迁移之类的事情不得不重新考虑一下。还有，一九五九年时我曾参加过在菲律宾举办的一个夏令营，与我在同一小队的有个来自金门的营友，他说话的腔调与我大不相同。等我回来后，正赶上妈妈生病，后来她的病好了，但讲话的口音却变得与那个金门人一模一样。而且她还能说出很多有关金门的故事，所以我现在越来越相信她是金门人这一事实。” 

      采访进行到这里就算圆满结束了，把这个故事记录下来并呈现给诸位，目的绝不是想让大家都以好奇、猎奇的心态从中觅得所谓的刺激感、新鲜感。我非常想用这个事例告诉天下众人：佛教所谓的六道轮回、因果业报的道理确确实实真实不虚,不管你能否从内心领受、接纳它，它都无欺、普遍地时时刻刻存在于我们生活的每一寸空间！ 
 

      这则发表于台湾《今日佛教》的报道是根据真人真事记录而成的，文章成文时，当事人还健在，一切目击证人及材料俱完整无缺。由此观之，这篇公之于众的文章理应值得信赖。与之相同，美国有一名为娄兰茜的女人，其身体也曾被别人的心识占据过。娄兰茜的住所附近住着罗胡夫妇，他们有一个女儿名叫玛丽。玛丽不幸死亡后，其神识即进入娄兰茜的躯体，自此之后她便不愿再住于自己以前的家中，而是想尽一切办法要住到罗胡夫妇家里。她所诉说的有关玛丽幼时的一些行为、习惯、故事，经罗胡夫妇验明后全都正确无误，没有一个未得到证实，因此罗胡夫妻及众多人均对她的躯体被玛丽心识所控制这一事实坚信不疑。过了一段时间之后，娄兰茜则又再次回复到自己的本来状态。 

      一九五四年春天，印度一个名叫亚士匹的三岁半男孩突然夭折，当其家人正准备处理孩子的尸体时，不曾想小孩在第二天的清晨却又奇迹般地复活了过来。父母在喜不自禁的同时也惊讶地注意到，孩子尽管复活了，但他的性格、行为却发生了一百八十度的大变化：以前的亚士匹非常愚笨，性情木讷、温和；而今，他不但聪明伶俐，心情也日渐活泼、开朗起来。但他却不再承认自己是什么亚士匹，反而说他的名字是苏佩哈，家住威西地。这个苏佩哈又说自己本是婆罗门种姓，因而不愿与属于首陀罗阶层的亚士匹一家人同桌吃饭。亚士匹的父母起初并没有把苏佩哈的话当真，不过，他们后来还是特意在附近地区专门请了一位婆罗门种姓的女人给他单独做饭，照顾他的日常起居。 

      一九五七年，从威西地来了一名婆罗门种姓的妇女，孩子一见她就喊舅妈，所有人都对此大感稀有、震惊。于是小孩便被带到威西地接受观察，结果他不仅对自己的住家了如指掌，更认出了苏佩哈一家老小全部的家庭成员。反复、再三的观察、核实之后，人们发现苏佩哈死亡之时正是亚士匹复活之刻，面对这一结果，两家人遂一致认定苏佩哈的心识确确实实已迁移到亚士匹身上，这两人现已身心合二为一。从此之后，亚士匹便拥有了两个家庭，他也常常在两家之间来回居住、生活。 

      以上所列举之事例，充分说明以前世业力等因缘感招，一些人的意识往往可以转移到别人身上；还有一种情况也值得注意，即一些修行人通过特殊的修行法门，也可以将自己的心识迁往别的众生身躯之中，此则名为夺舍法。大译师马尔巴罗扎之子达玛多德就曾修炼过此种大法，此中详情见于《马尔巴传记》中： 

      “（达玛多德从马上摔下来后已气息奄奄，）众人急忙将之迎至屋中，马尔巴佛父佛母及众弟子立即团团围绕上来。年玛华木等对上师有信心之弟子见状即祈请达玛多德道：‘为利益众生，请上师立刻修夺舍法。’达玛多德则回答说：‘如果你们欲令此不修即能成就佛陀果位之夺舍法广弘于藏地，就应为我找到一未受伤害之男童尸身，如此方能完成夺舍之事。’

      弟子们听罢即四下寻找，无奈因在藏地弘传此不修即能成就佛果之夺舍法的因缘、时机尚未成熟，故无论如何努力寻觅，身体未受伤害之男童尸身始终未能找到。
      其中有一密咒士弟子发现了一具老妇尸体，他便把此具尸体拿到上师面前请其以此尸身完成夺舍。达玛多德则拒绝道：‘我将心识迁移到这个老妇身上如何能广利有情？是故我不会在她身上修夺舍法。’一牧羊人弟子随后又在一间破旧殿堂里找来一具死鸽子的尸体，此鸽子乃是被一只鹞鹰追逐后断气而亡。弟子将鸽子尸体呈给上师，并祈请上师将自身心识转移到这只鸽子身中。达玛多德再次拒绝道：‘让我将意识迁移到旁生身中，这样做也不可能广利众生。成为比此生的自己远为低劣的众生，这种做法有何价值与必要？我肯定不会将心识转移到鸽子身上。’ 
 

      此时，达玛多德的个别弟子，包括那个牧羊人弟子开始对他生出邪见，他们妄加议论说：‘马尔巴所谓的一生成就、不修成就的教言都是骗人的，他以前的所作所为均如幻化之魔术，只能以此瞒人眼目而已。’达玛多德闻听之后就正告此等人道：‘从印度翻译过来之种种修法岂能有假，我父亲亲口所传之殊胜法要又焉能荒诞不实。希望你们万勿对上师生起邪见，如果确已对上师生起此种邪见的话，则此类人必堕恶趣之中。现在为昌隆佛法，尤其是为澄清我父所传妙法之本来面目，亦为使你们不堕恶趣，我就将自心迁入此鸽身中。’随后他又说道：‘现在我已安住于生起次第之境界中，不过最好能将生起次第转为圆满次第，然后再行夺舍。若于生起次第之境界中就开始迁移心识，则有杀害本尊之过患，因此我需首先将生起次第归摄为圆满次第。你们现可将鸽子尸体摆放在我枕边，并应献上大量供养。’ 

      如其所说，众人开始行广大供养，而达玛多德在生起次第之境界现前时，竟将九万本尊——喜金刚全部一一现出。在场之所有凡俗人众皆现量目睹。当他将生起次第摄受于圆满次第中后，即开始正式施行夺舍法。达玛多德在迁移心识之过程中，诸如身相、光等外在显现全部消失不见，此时鸽身开始轻微抖动；当刚才所现出之所有本尊圣相尽皆消散完毕后，鸽子竟从枕边站起，抖搂抖搂身躯后，就以顶礼之方式右绕佛父佛母三匝，接着便向卓沃龙山沟飞翔而去。 

      马尔巴此刻则对鸽子说道：‘儿子，你不要去卓沃龙，还是飞回来为好。’听到父亲的召唤，鸽子立即掉转头飞了回来。它在右绕殿堂后就直接落在佛父的右肩上，这时佛父告诉佛母达美玛说：‘现在该轮到我们祈请鸽儿了，你把它迎请到佛殿中去献上供养吧。’于是众人一边将鸽子迎请进佛殿进行供养，一边建造荼毗所需之焚尸亭。亭子造好之后，所有大弟子均集体参加了荼毗大典，典礼举行当中，四面四隅同时出现了八道不同的光线，空中传来天人、非天以各种乐器弹奏的美妙乐音，并降下种种花雨，这一切都为现场众人共同耳闻目睹。 

      鸽子此刻又飞翔在空中的条条光道之中，马尔巴则对它喊道：‘儿子，你还是转绕亭子吧。’鸽子听到后马上依言围着亭子开始转绕，在座信众各个均感稀有难睹，他们对上师父子纷纷生起了如对佛陀一般的信心。此时佛母不知从何处突然冒了出来，她一下就直奔焚尸亭扑了过去。僧人们急忙拦住她，而达美玛却说：‘你们不让我跳进焚尸亭，那总该让我转绕亭子吧。’她边哭边絮叨不止，众弟子只好守护着她转绕亭子。以此为契机、因缘，罗扎地方所有聚集在此处的人都开始哭泣。 

      荼毗、供养一结束，马尔巴马上入定观察，他想知道这只鸽子的利众事业到底可在何方展开。观察后得知，在印度才有鸽儿的所化事业。于是他就让众人继续供养鸽子，并向他们宣说了鸽儿将到印度去的教言，末了又当众令其飞往印度。 

      不大一会儿，马尔巴又开始入定观察，不久就对达美玛说：‘达美玛，你把旧的供品收回来，然后再献上新供品，看来我们的儿子已经迷路了。’他边说还边拍掌，随即又蒙头开始入定。下午时分，鸽子终于精疲力竭地飞了回来，力气耗尽之后，它就直接落入马尔巴的怀中。佛父此刻则对众人说道：‘今晚应将它迎请进佛堂，再次对它行广大供养。’众人听罢即如是照做，迎请之后即对之献上大量供养。 

      第二日清晨，众人又汇聚一处迎请此鸽，马尔巴此回则对鸽儿谆谆叮咛道：‘儿啊，你昨天的路线实在没有走对，如果沿着如毒蛇一般的左山继续前行，你一定会步入外道之区域，所以说千万别再重蹈覆辙了。而右山则像睡着的大象一样，这才是你应走的道路。沿着右山一直走到它的尽头，山尽处会出现一本尊光道，循之继续前进，即可进入清凉尸陀林。在那儿，你会碰到一具十三岁的婆罗门子尸体，那时你就可将自己的心识迁移过去，以此即可利益众生。’ 

      鸽子闻言随即右绕父母三匝，转绕之时，它三次点头曲颈，似乎在以此方式向父母顶礼。接着它便按照父亲教言直窜空中，向着遥远的印度一路飞翔而去。众人亲睹之后各个悲戚难言，大家都流下了伤心难过的泪水，并自然而然对夺舍法生起了真实无伪的巨大信心。人们开始意识到，马尔巴译师确实已与佛陀无二无别。 

      那只鸽子遵循父亲的指示，最后终于顺利抵达了清凉尸陀林。到那里之后，刚好遇到有人正拉着一对婆罗门夫妻早夭儿子的尸体前来天葬。众人七手八脚忙着卸下尸体时，鸽子飞临近旁并立即开始施行夺舍大法。当它成功地把心识迁入男孩躯体后，刚刚还是僵尸一具的男孩肉身竟然自动站了起来，周围人众一见顿时恐慌不已。而达玛多德因在世之时仰仗父亲恩德对印度语多少懂得一点，故此时就用印度话对围观者说道：‘我非起尸鬼，而是自己再度复活。’完后又对众人说：‘我们回去吧。’大家一听方才打消了刚才的恐惧，众人一边啧啧赞叹稀有罕闻，一边欢天喜地地拥着他一同向家中走去。路上碰到以前曾一起玩耍过的小伙伴，他们见到他后各个惊讶万分地议论纷纷道：‘他还活着呀？！’伙伴们在短暂的诧异、犹疑之后，马上蜂拥而上，围着他叽叽喳喳地嚷成一团。当地人知道了这件事后，都羡慕不已地说：‘他到尸陀林哪里是去送死，分明是去治病的嘛！’ 

      回到家见到父母后，两人竟高兴得晕了过去。醒来后，父母怀着与死去的亲人再次会面般的喜悦心态问他：‘你怎么可能还活在人世呢？’陪着达玛多德回来的人此刻则七嘴八舌地汇报说：‘你们儿子的尸体前突然飞来了一只鸽子，它头一低就死了，但你们儿子却在同一时刻又复活如初。’不管事情的真实面目到底如何，父母对死而复活的儿子还是像以前一样善加关爱、对待。而这个儿子则比以前性情更为温顺；并对父母非常孝顺，对贫穷者极为怜悯、慈爱；更对佛法具有极大的欢喜心，对三宝具足无伪之信心；兼以精进行持善法，因此总体来看，此儿已与过去不可同日而语。 

      看到儿子的明显变化，父母心下若有所悟，他们开始渐渐明白眼前的这个孩子并非自己的亲生骨肉。两人便向小孩询问这其中的具体因缘，达玛多德遂将自己行夺舍法从鸽子身中迁出心识又将之迁入男孩身中的事实，详详细细对父母二人做了交待。因印度语中将鸽子称为‘噗’，故父母随后便以带‘噗’的一个名字噗桑阿东巴称呼他。而且尽管身为父母，但他们却并未把他当成儿子一般看待，相反，两人对他一直执弟子之礼，并对之恭敬承侍。依靠噗桑阿东巴，二老即生当中就像拥有亲生儿子一般感受到了他带来的利益。而噗桑阿东巴年岁稍长后即出家求道，并终成大智者及大成就者。 

      有关达玛多德在印度的一些事情，是由噗桑阿东巴本人亲口讲述给米拉日巴的弟子热琼巴的。” 

      第（4）部分：依靠心识可脱离肉体进行自主活动之事实而生信：
      如上所述，身心只是暂时聚合到一起而已，我们通常所谓的心并不是指身体的一部分，亦非是说心就是身体所结的果。如果真是这样的话，则心识离开自己赖以寄居的身躯跑到体外，并从身外看到自己的身体；或者身体仍呆在原处，不过心已游离到远方、别处；抑或心识完全抛开肉身，直接进入转世中阴，所有这些现象都将成为永远也不可能发生的天方夜谭。不过此类现象不仅过去发生过，现在、未来依然正在或即将发生无数次。特别是在人还存活于世时，心识飞出身中，到外界任意遨游、并清楚看到自身的事例，在东西方国家中都已屡见不鲜。尽管由于各个国家的文化传统不尽相同，因此对这种现象的称呼及解释也千姿百态，但对众多当事人而言，他们当时的切身感受却无甚本质差别。这种体验，据美国一九九二年的统计资料显示，有一千三百多万人曾亲身感受过。以这个比例推算，如今品尝过灵魂出窍之感受的人只会更多。 

      再放眼全球，整个世界都已建立起众多的与此相关的国际性研究中心。当代西方的科学界人士、学者在经过审慎观察、再三考核后，大多数都承认此种灵肉分家的现象就如催眠体验一样，绝对是一种客观存在。当前，关于身心分离的事例已在全世界范围内广泛传扬开来，但新一代的科学工作者们别说找到否定此种现象的理由，就连对此现象的一个合理解释他们也无法做出。而心识离开身体后的种种感触、见闻，却早已在佛教的闻解脱法要中被详细描述过。正因为如此，越来越多的西方智者才对佛教的中阴解脱法门表现出了日益浓厚的研究兴趣，在对之深表重视的同时，他们常常对中阴法门赞不绝口、叹为观止。 

      那么这种身心分离的体验到底是怎么一回事？前文提到过的莫迪博士曾调查、整理、出版过关于这方面的大量事件、资料、专著，这里仅从其著作中摘录个别事例，相信读者当能从中一探概貌。 

      “有一女人说：‘一年前我得了心脏病，住院期间的第二天早上，心口感觉特别痛。当把医生喊来对我进行身体检查时，躺在床上的我忽然就有了一种舒服、快乐的感觉。翻过一个身后，我的呼吸停止了，心脏也不再跳动，医生们见状后紧张焦急地纷纷议论道：‘情况紧急！情况紧急！’就在此刻，我感觉自己的心已离开身体，穿过床边的铁墙后来到地上，并从地上站了起来。而医生们还在给我的主管医生打电话，他接到电话后就急急忙忙地向我这个方向赶过来。此时我不觉想到：真奇怪！这些人都在干什么呢？在空中我就像被风吹动一般轻飘飘地飞动上升，最后则升至屋顶灯管处。从那个地方向下俯视，我发现自己正躺在病床上，而医生们也在紧张地抢救着我，这一过程我看得清清楚楚。最后我听到一个医生叫了一声：‘哎呀！她已经走了。’另一位医生连忙口对口对我进行人工呼吸。我又飞到他们的脑袋后面往下看自己被治疗的情景，只看见刚才的那个女医生头发非常短，这个场面从此就刻在了我的脑海深处，让我永远也忘不掉。他们把各种仪器放在我胸上，并不断设法震动我的身躯。接着他们又按住我的心脏部位进行按压，并不停揉搓大腿、手臂等部分。我当时心想，这些人为什么要做这等毫无意义之事？我在这里不是很快乐吗？’” 

      “还有一位年轻男孩则说：‘两年前我十九岁时，有天开车送一朋友。车行至十字路口中央时，朋友突然大叫一声，我一看才发现原来前方有辆汽车正朝我们这个方向疾驰而来。没容我做出任何反应，两辆车就相撞了。发出巨大声响的同时，我的一侧车体瞬间就被完全撞坏，并立刻瘪了进去。我本人当时感觉自己已陷入一片黑暗之中，并很快昏厥了过去。不大一会儿，自心心识即飘浮于空中，刚才还深觉刺耳的声响此刻则渐渐在耳边消散。我看见很多人都围在撞车的地点，而朋友则陷于极大的恐怖之中。他已从车里跳到了车外，但我被撞得残破不堪的自身仍陷在同样快散架的破车里。人们正努力把我往车外拽，在我脚下，流出的鲜血已把很大一片地方都给染红了……’” 

      “另有一人诉说道：‘我病得很厉害，医生说必须住院接受治疗。有天早上，四周忽然弥漫起很大的一团烟雾，就在此刻，我的心识突然脱离开肉体，并生出飞往虚空的念头。回过头一看，就见自己正平静地躺在病床上，周围静悄悄的，没有一点嘈杂声响，当时的心情分外宁静，无丝毫的恐惧感产生。我想自己怕是要死了，如果心识再这样继续飘荡下去、还不进入体内，用不了多长时间自己就得跟这个世界永远告别，并前往另一个陌生的地方……’” 

      “一人在讲述心识观看自身躯体的感受时说：‘平常我只能通过镜中影像或照片浏览、观察自己的身体，除了这些途径以外，实在想不出还有什么方法可以让我了知自己的真实身相。但当心识离开身体后，我终于将自己的身躯从上到下、从左到右看了个清清楚楚、完完整整，只是在刚开始时，我未能一下子就辨认出来。’” 

      “一位女士出了车祸，身体严重受损，她的心识当时曾飞出体外，后来在回顾这一经历时她说道：‘我看见自己的身体在车祸发生后还留在车内，我清楚地意识到那就是我本人的肉身，但当时的我对此身却毫无贪恋，就好像那只是别人的一副骨架似的，与我并无任何干系。’” 

      “一名男子从高楼坠下后，身体严重受伤，有段时间心脏都已停止了跳动。在抢救期间，他的心识从身体中跑了出来。此人后来描述这段经历道：‘我知道自己被搁在病床上，医生们全力抢救的情景全都在我眼皮底下清楚呈现。但我自己并不知道到底发生了什么事，只是在看到躺在病床上的自身躯壳时，一股悲哀的情绪禁不住慢慢涌动起来。当时我想：自己原先的身体那么健硕、那么富有朝气，谁曾想眼下却变成了这副模样！’” 

      类似上文所列举的这些事例，如今在世界各地都可谓比比皆是。亲身感受过此等境界的人们，有很多都把自己的见闻记录下来并整理成文字公开发表、出版，这方面的著作我们就不在这里一一列出。此处所宣说者，乃以莫迪博士经过详细、可靠之调查而后撰著之论文为基础，从中略择一二稍加论述。 
 

      第（5）依靠中阴闻解脱法所描述之境界真实现前而生信：
      佛教的中阴闻解脱法门中详细介绍了中阴身从初开始形成一直到最后转世投生的全部经过，这些描写、叙述，与全球范围内身心分离后，心识感受过濒死体验的人所真正经历过的境界无有二致。这些濒临死亡绝境的人，当时大多都已被医生诊断为暂时休克或死亡，而后依赖某些因缘，他们又再次复活。佛法所讲述的中阴经历，他们已感受过前半段，后面的中阴境界则尚未来得及真正体验，否则这些人也不可能再死而复生了。中阴法门中云：“嗟，善男子！汝身心分离之时，细微、清净之法界即刻现前，彼时会现出极为光明耀目、绚烂辉煌之景象。”此中所说的光明、清净之显现，有过濒死体验的人不但现量感受过，而且他们的所见所闻与佛法中的描述均基本相同。这些人说：“当光明最初显现时，它的亮度并不是很大，相反倒称得上是黯淡晦冥。然后那片光明会突然变得非常明亮，那种明晃晃的感觉似乎超越了世间一切光线的光芒。” 

      中阴法门中又云：“嗟，善男子！汝应谛听：‘诸根具足无碍行’乃谓生存于人世之时，即便生而为天盲、聋哑者，中阴境界现前时，此等人依然眼可观色、耳可闻声，诸根均无毫发之损，其功用皆能一一现前，圆满具足，此则名为诸根具足。此类征相出现时，即是肉身死后神识开始漂泊于中阴历程之征兆，汝等理应了知。”佛教中的这些描述，与许多现代人的切身体会同样不谋而合。还是以那位莫迪博士为例，他就在《远方的光》这本专著中如是记述道：“双目失明长达五十余年的一位病人，在心脏停止跳动一段时间以后终又复活。其间，他自己的心识曾脱离开身体，并在体外把医生对自己进行抢救的情景，包括当时所使用的一切医疗器械之形状、颜色，全都看了个清清楚楚，并能完整、准确地复述出来。” 

      另有心脏学教授山波目曾对三十二位病人进行过认真观察，这些人都有过心识短暂离开肉体、并从体外对医生们的治疗经过进行观瞧的经历。山波目教授让他们分别复述各自的心识所见，其中有二十六人讲述的情况与实际状况基本相符。莫迪博士在其《来世》一书中再次阐明了这一见解，“人们真应该为这样的事实而深感稀有！很多医生告诉我，没有任何医学知识的病人，在通过某种治疗而得以复活时，他们居然能把输氧等具体抢救经过全都准确无误地讲述出来。但在对他们进行抢救的过程中，所有参与其事的医生当时都认定这些人已必死无疑，医生们对此看得非常清楚。” 

      《远方的光》中所列举之事例，与中阴解脱法门中所说的“诸根具足”之境界基本相同，而山波目的调查结果则并非与之完全一致，但也可称大致相同。中阴法门中又云：“嗟，善男子！所谓‘具足无碍之力’是谓汝身之功德。而今汝已消尽质碍之身，故可任意穿越山河大地、房屋木石、岩壁洞穴。汝今已完备此种无碍穿行之力，惟除母胎、金刚座无法穿行而过。除此之外，穿山越洞之力汝亦任运具足，此乃进入转世中阴之征兆。”佛经在千年之前对此种境界的展示，后人一一在现实中看到了它们的实际发生。 

      比如有一气管阻塞的女人，在住院治疗期间，其神识就曾飞离开肉体。她自己后来回忆说：“看到医生们在为我输氧，感觉真是很奇怪。我呆的地方就像书架一样，高度也基本与医生们平齐，从那里我可以越过他们的头顶向下俯视。尽管我不停地跟他们说话，但却无一人回答我。不论年纪大还是年轻，所有医生都在紧张地忙碌着——他们轮番敲击、按压我的胸口。与之同时，医生们又开始为我输血试图将我唤醒，我不禁脱口而出：‘别再打搅我了，让我安静地坐一会儿。’虽说我连续说了好几遍‘别打搅我’这句话，但他们似乎压根儿就没听到。于是我拉住他们的手，希望他们能停下来，但在与他们的手触碰之时，一点真实的触摸感也没有。我自以为已把这些折腾我身体的手拿开了，但再一看，它们依然如故——医生的手并没有挪走，我的手亦根本未触碰过它们。无能为力之际，心中不由想到，为什么会发生这样的事呢？我实在困惑不已。” 

      还有一次，一间房屋因故倒塌，内中一人在身体受伤、受困之时，神识倒自在无碍地从倒塌的屋子中飞了出来。此人后来说道：“当时很多人都从四面八方冲到我的房子周围，我自己则从房间中的一条狭窄走廊上站了起来。不过人们似乎并没有看见我，他们在向我走来时，各个都对我不理不睬。 

      想给众人让路，但最终发现此举纯属多余——他们都可以通彻无碍地从我身中穿行而过。想到屋外去，结果刚开始用手使劲地拉门，我就惊讶地发现自己竟可以自在地穿门而过！而门则丝毫也未被推动。再一试探，像墙壁等障碍物也都可被我轻松穿行，即就是大门紧锁也奈何我不得。总之，没有任何物体可以障碍我的身躯自由往来。” 

      中阴法门中还说道：“嗟，善男子！所谓‘具足身之神变力’是谓汝今所具之神变，非由功德或等持之力而得以产生，乃以业力引出而已。于一刹那倾，汝身即可云游四大部洲、山王；于一刹那倾，一切汝欲前往之地均可自在往还。伸缩自如之力汝亦具足，其余诸种神变汝皆一一拥有。若无此念，则应另当别论；若生起神变之念，则一切意念皆可当下圆满。汝已具足无碍显现一切之力，此等道理汝应了知。”这其中所揭示的真谛，现代人则以自己的实际体验为之作了最好、最形象的注脚。 

      比如一神识曾飞离过肉体的女人说：“当时似乎一切限制自身心识的障碍都已消失无余，凡是我想目睹的景象，它们立刻就出现在眼前。”还有一人的体验也与这位妇人大同小异：“如果我想看看身处远方的某人当下实际的生存状况，我马上就可以飞到他的近旁；世界上的任何一个角落只要发生了我想了解、观察的事件，我本人立即就能亲赴现场、实地考察一番。”另有一人则说道：“以当时的实际体验而言，感觉中似乎从一个地方飞赴另一个地方只是一瞬间的事情，欲往何方，马上就能抵达该处，一点延宕都没有。” 

      中阴法门中还讲道：“此心无依，欲至何处，刹那即得以现前，其迁移之速诚可谓令人瞠目结舌。”这段话所描述的景象，在上文列举的实例中已完全得到了验明、证实。对众多心识离开过肉体的人来说，他们除了拥有上述诸种神变外，别种神通变异之能力似未曾听说有具足者。 

      中阴法门又云：“嗟，善男子！所谓‘以同类天眼现见’是谓转生为同一种类之众生可相互目睹。如若转生于天界，则天人之间定可互相亲睹其颜。同理，无论转生于六道中之何趣，同类众生必能亲见对方面目。……嗟，善男子！此中阴身可云游故乡并与亲友叙谈，此等行为直如梦中相会一般，汝对诸亲友殷勤问讯，然彼等皆不作答。”此中所阐述的道理，也已被越来越多的现代人体验、亲证并信解。有过濒死体验的人都知道，在他们的心识离开身体的刹那，他们能看见许多亲朋好友及众人，并切身感觉到这些人似乎都在帮助自己。 

      比如有一产妇在生小孩时，神识就曾离开过自身，她后来回忆说：“我那时大出血，只听得医生们对我的家人说：‘没希望了，赶快准备后事吧！’他们说的这句话我听得清清楚楚。但我却想，我不会死的，这些人在胡说什么呀!此时我又看到很多人都向我围聚过来，他们当中有一些是我熟识的早已过世的亲友，比如祖母以及与我关系非常亲密的一位女同学，还有别的很多朋友。不过我只能看见他们的脸目，好像这些人全都是专程赶来迎接我似的。” 

      还有一位男人则说道：“在我得严重疾患前的一个礼拜，我最忠诚的朋友波佩不幸被人杀害了。我的心识也曾短暂离开过肉体一段时间，当时波佩就站在我身边，但他已无血肉之躯，只不过还以另外一种独特的身体形式而存在着，我非常明显地看到了他的手与脚。我问他：‘波佩，我该前往何方？现在又是何等景象？我是否已经死亡？’尽管我如此这般地再三询问他，但他就是不吭声，只是那么直挺挺地站着。”

      如是亡人住于中阴期间，此时亦有可能互相碰面。
      中阴法门云：“中阴境界现前时，心念较以往更为清晰、有力，即便哑者亦可凭业力等因缘而智慧大开，以往所学、所记之内容皆可通达无碍、忆念不漏。”这方面的现实例子同样举不胜举。很多心识离开过身体的人说：“当神识离开之时，眼、耳、心等识比以前更加敏感，感受力更为强大，这真令人百思不得其解。”一名男士具体叙述道：“现在存在于人世间的一切事物，那时依然会存在。尤其是自己的心识，其活动能力、范围明显增强，这真是奇怪。当时，我心里记住了很多事，一一忆念时，每一件都能立刻回忆起来，根本不需要费尽心思去想、去思维。” 

      还有些人曾说过，人死后，其眼识会变得比生时更为明亮，洞穿力更强，甚至可以清楚看见很远地方的东西。但他们对能看见远方事物的原因，却并不清楚明了。
      中阴法门中说：“为汝已如苍鹫般念诵过超度亡灵之仪轨，为汝亦已作过净除恶趣之佛事，一切不清净、散乱、失坏誓言及戒律、心态放逸之细微行为，皆可借助汝之神通力而现量见到。”；“以汝业力感得之神通可亲睹并亲闻诸多微细、琐屑之事。”这里明确说明了中阴身有感受及耳闻目睹细小事件的神通，而有过神识脱离开肉身体验的人则证实说，他们可以把众人心中的念头、所思、所想全部了知无遗并一一道出。有一女人就这样说过：“我呆的地方人众遍布，他们心里想说什么我全都明明白白，这并非是因为他们已把心里话倾诉给我，而是我自己的心可以洞穿他们的一切想法。在我了知他们内心世界的当口，大家均未曾开口讲话，但此时无声胜有声，我对众人的想法早已心知肚明。”还有一人则说道：“不论碰到谁，如果想知道他们在想什么的话，就像望远镜可以把远处的景物调到眼前一样，我的心立刻就能了知他们的一切想法，它们全都迅速暴露在我眼前。” 

      中阴法门还说道：“嗟，善男子！概而言之，汝处于中阴境界中之心识，实乃无依无靠，漂泊动荡。”此处所说的漂泊动荡是指中阴身摇摆不定的实际生存状态，此种现象，很多有过神识离开身体之体验的人们都曾亲身感受过。有一人就如是说道：“我和哥哥等许多朋友在水中游泳时，一不小心就沉到了水底。不大一会儿，自己的心识即飘浮于空中，并看到自身还陷于水中。但我此刻已具足另一身躯，就像风吹羽毛般，此身轻飘飘地被托向虚空。”不仅此人有如此之感触，众多离开身体的心识都曾产生过这种自由飘荡于空中、毫无任何沉重感的觉受。 

      中阴法门中又说：“中阴身不以血肉之躯而存在，惟是意生身而已。”这种说法也已被很多人的亲身体验所证实。有一个翻车后身体受到重创的人就经历过神识离开肉体的体验，他回忆说：“当时我分明具有另外一种身躯，不过这副身躯却已不是真实的人身，特别是那种有质碍的肉身更是消失得荡然无存。这种躯体虽说具足形状，但却毫无颜色可言。”关于此类身体的具体相状，个人由于感觉、经验的不同而分别作出了不同的描述。不过总体说来，众人一致公认在那种特殊情境下，身体还是存在的，另外，此身也是有形状的。只不过有些人说此身状如阳焰；有些人则说形如云朵；还有人认为其形似烟、似气；另有部分人认为此身之形状内外俱明；也有人将其形状描述为彩虹；亦有人认为此身具备特殊能力等等，诸如此类，不一而足，大家所见各不相同。 

      中阴法门又云：“虽我能观见彼等，然彼等皆对我视而不见；众人呼唤我时，我耳里听得分明；然我于其耳边呼喊时，彼等均听而不闻。”这里所展示的情景，很多人都曾亲身体验过，此中道理通过上举事例已能得到清晰印证。除此而外，中阴法门中还说道：“自己能亲见己尸等相，彼时此人即作意道：我已逝去，眼下该如何是好？”这种对神识在见到自己尸身后所产生之心理反应与感受的描写，通过上文列举之事例亦已完全得到证实。另外在密续中还讲到，人在死亡之时会现出黑色景观，此中景象也已被众多感受过濒死体验的人所亲历。 

      对濒死体验而言，有些经历过此种体验的人在这一过程中会见到清净刹土，或感受与身处清净刹土时所感觉到的快乐喜悦相类似的觉受；但也有人会感受如同身处恶趣般的那种难忍之痛苦、恐怖，这方面的差异无法确定，不可一概而论。 

      我们一直在论述的所谓濒死体验，基本上是按照它们与法性中阴、转世中阴的略微相似之处而加以宣说的，其实在真正的中阴境界中，众多与濒死体验不同的真实觉受都会一一现前。此处所介绍的人在临死时心识离开肉体的经过，是从莫迪博士经过审慎观察而后加以确证并撰著成文的《来世》一书中稍加选择典型事例，然后概略宣说的。莫迪先生采访了大量有过心识离开肉身之经验的人，并对之作了详细询问、调查。在造作此论的过程中，自他的很多疑惑都得以遣除，因此说他的一切立论都有可靠的事实来源及理论依据，这些情况在他的著作中都有具体而详尽的反应。至于莫迪先生本人则是一位获得过哲学与医学博士学位的双料博士，在西方学术界堪称一位出类拔萃的代表人物。如果没有掌握能证明身心可以分离以及前生后世决定存在的合理而确切的论据，像他这样的人一般不大可能轻易就随顺众人关于前世后世的说法，更不可能随随便便就把自己的看法形诸笔墨并公开发表、传播。冒着有可能贻笑于全球大智者、大知识分子面前的尴尬、危险的处境，而去宣扬一种不堪一击的学说，这种行为似乎不太符合莫迪博士的身份。 

      不惟莫迪先生一人在从事有关濒死体验的研究，对之进行观察的学者仅在美国一个国家就有八十余人，别的国家和地区也有很多专家投入到对此现象的研讨、钻研、分析之中。这些研究人员经过精心调查、反复验证后得出的结论，其实在佛教中阴法门中早就被宣说过了，莫迪博士因此而感慨万千地在《来世》一书中如是评价道：“总之，西藏的中阴救度闻解脱法门不仅明确介绍了人死之时中阴身的最初显现与形态，还同样细致地宣讲了中阴身最后阶段之情况。在本书中，我只是概述了中阴身的前半段，特别是初始时的历程，而在距今千年的藏地古书中，关于中阴身最初阶段的展示与二十世纪的众多美国学者在涉及到这一领域的专著中所表露的思想、见解竟完全可以互为印证！人们没有理由不对之深表震惊。”；“藏地历代高僧大德的智慧，与当代学术界精英的研究成果真称得上是相辅相成、互相补充，为什么会出现这种现象，实在值得我们每一个人再三思索并扪心自问。” 

      中阴法门中阐述的种种中阴境界，佛教的《俱舍论》中同样宣示过，因此说显密佛法在对待这一问题时历来都持大致相同的观点、看法。在此世界上，有千千万万个亲身感受过这种独特历程的人，他们的体会就成为了佛教中前后世存在理论的最好证据。可惜的是，现在仍然有人不相信前生后世的存在，但他们的拒绝承认只能证明自己在顽固地自持恶见而已。生存于此地球上的各个民族，除了藏族以外，大多都对濒死体验等超常规现象深觉怪异，因而不免指指点点、议论纷纷一番；但我们藏族人却因仰赖前代诸大法王、诸大班智达以及诸大译师的恩德，因而对前生后世、三宝以及业因果的道理天然就具足信心，因此根本不会在面对濒死体验等特异现象时，表现出大惊小怪或百思不得其解的神情，他们一般都会坦然而放松地自在安住。在这样一个五浊兴盛的末法时代，还能拥有如此的品性，我们藏民族真是有福报啊！ 

      上述有关藏民族具备佛法正见的论断，也可见诸汉地的各种论典，下文即将引用的一部汉地论典中即如是宣说道：“藏族是世界上所有民族当中，认识死亡本体最有造诣、同时亦是非常平和的一个民族。”；“对西方人来说最为艰涩、深奥之学问，藏族人却把它们当成最普通的问题对待。”这些人经过对比、分析后得到的判断，应该说是非常公正、坦率的。 

      而在雪域藏地，因藏传佛教拥有一整套浩如烟海般的经、续及甚深、广大之注释，故中阴法门在藏人眼目中并不具有举足轻重的地位，他们只把它当作是城镇中的经忏师经常要用到的一个法门。但在整个西方世界，中阴救度法门却享有极高的声誉。自从一九二七年此法门被冠以《西藏度亡经》的名字翻译成英语以来，此经即日益受到西方智者及知识界人士的普遍欢迎与重视，比如著名心理学家荣格就曾在论及精神分析的某些问题时说道：“《西藏度亡经》是我最忠诚的朋友，我能生起应对人们增上欢喜心的见解，以及得到很多新知识、新见地，甚至新见闻、新感触都得归功于它。”这位心理学大家即如是重视、珍爱此法门。 

      一九九九年，北京外语出版社公开出版了汉地第一部系统、完整介绍濒死体验的专著，这部著作中如是论述道：“《西藏度亡经》尽管问世于一千多年前，但它却成为了当今世界研究死亡现象最古老同时也是最权威的一部理论与实修指南。西方所有探讨死亡本质的学者、智者，无一不对藏传佛教的中阴闻解脱法门以及《埃及度亡经》情有独钟、倍加重视。藏密中阴法门中讲述的种种中阴境界与中阴身必经之历程，与现代濒死体验研究所揭示出的心识离开肉身之经过诚可谓不谋而合、殊途同归，因此说来自藏地的听闻解脱法门实在是藏民族对整个人类文明进步的一大杰出贡献。”这本书即如是高度评价、赞美了以《西藏度亡经》为代表的藏传中阴救度解脱法门。 

      我相信任何一个具有公正智慧及观察力的人，都可借助细致观察及缜密思考而发现：佛教的经论及密续，每一部都极其深奥、妙广难思，故别人赞叹藏文化对世界文明做出重大贡献的话语并非查无实据、空口妄谈。我们应该明白一点，“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”别人的评论也许能帮助我们重新认识自己固有文化的价值与魅力。 

      但至今仍有人顽固地认为佛法是落后、陈旧、迷信的代名词，根本就没有什么可靠、科学的依据，它唯一的根基便是教理而已。不过稍微擦亮一下眼睛我们就会看到，濒死体验如今早已被全球各地的无数人众亲身领教、经历过，关于濒死体验的研究也正在成为很多西方国家最新、最热门的一个学术领地，它甚至已攀上世界生命科学的顶峰，而佛教恰恰是这门学科最可靠的论据来源与助其研究取得成功的最大助缘。我们必须认清一个事实，即完整、正确、究竟的论典，除了佛教能提供之外，世间学术体系永远也不可能拥有此种颠扑不破的理论与实践经验之总结结晶。所以毫无根据的无理邪说还是暂时放弃为好，这样才算不负做人所应有的基本庄严形象。 

      下面即从藏地一些女还魂师的中阴经历中略加选择个别事例进行进一步的宣说。
      首先应明确还魂师的概念，所谓还魂师即是指其心识已经到过中阴阎罗世界、之后又回来并再入自身体内且重新复活的这类人。佛陀在《善护请问经》中曾讲过：“剪去发丝并弃置于地，此断发则无法再生于头顶。与此相同，人死之后，其身不可再度复活，心识亦无法重回原身完成转世。” 

      不过，《药师经八百颂》中又说道：人死之后可以再次复活如初。故而我们说《善护请问经》的说法是就总体状况而言的，而《药师经八百颂》针对的则是特殊情况。还以还魂师为例，有些还魂师的心识在进入中阴状态中后，他的身体在很多天中都不会发生任何动摇；但如果死亡时间是在夏季，那么据说尸体保存很长时间以后就有可能出现部分腐烂现象。为验明还魂师是否真正死亡，人们会在他的鼻孔中塞入酥油、脸上涂抹上一层面粉。如果鼻孔中的酥油没有融化，或脸上的面粉没有掉落下来，那就表明此人确已死亡。传统上人们还把还魂师当成生者与死者之间的桥梁与信使，依靠他们，很多众生都获得了切身、广大之利益。 

      若就普遍状况来看，全世界范围内都有人死之后过了很长时间又再度复活的事例，但还魂师的经历则与之有别，那么他们的中阴历程又到底呈现出一种什么样的景观呢？在女还魂师更桑丘真的《还魂传记》中就如是写道： 

      “此后世间中阴境界现前，我感觉自己的身体完全是裸体形状，而且诸根具足，和以前一模一样的一个身躯瞬间就产生了出来。此后因业力之赤风吹动，我自己未能自在安住，心亦变得无依无靠，就像风吹羽毛般，我便以气为马，越过高山沟坎直赴中阴险道。我先是来到了一个朝北的狭长山沟里，那里只有一片乱石山岭，色彩特别明亮且呈蓝色。乱石间则流淌着蓝色的山涧水流，还能听到乌鸦发出的‘咚咚’声，就连草木也发出似人呼喊的声音，整个环境令人顿生恐怖之感。我就看到、听到了这种景象。 

      另外，五种具体的不定境况也会在中阴境界中现出：一，住处、所依、行为不定。即是说安住于何处确定不下来，而且中阴身需依赖桥梁等等众多依处，故而一般无法使心安住。这样一来，行为自然也就不定了，因此中阴身一般都无所事事，且刹那刹那地发生瞬间变化。二，食物不定。不论食物好坏与否，如果无人作回向，中阴身即无权享用。三，朋友不定。能否找到可以与其安住之友伴无法确定。四，意生身不定。此中阴身一会儿感受痛苦，一会儿又感受快乐。五，气等不定。因中阴身无真实人脉，故气、风等亦均无确定之存在方位；兼以中阴身无白红明点，故外面之日月不明显显现，只现出一片大黑暗，并起赤风，同时出现天上星宿纷纷坠下等如梦似幻般的迷乱景象。” 

      另一部描述夏达波·扎西南吉作还魂修法的传记中则这样记载说：
      “在我迷乱分别念的显现中，首先现出白、黄、红、绿等色光芒，此时，与平常所拥有的肉身不相同的是，光身出现了。自身感觉非常迅捷且身体完整无缺，光与自身已无二无别，此种不受尸身所累的光身想到哪里即可飞赴哪里。不受任何障碍所限也无有触摸感的五光身，去住停留皆可随心所欲。光身左边是一团白茫茫的光线，右边的光色则显现为黑乎乎的，而前面的光芒则金光灿烂。依靠这些光线，我没有前往别处他乡，只来到了一户人家中。这家院落共有九扇大门，别的人家我都不大信任。自认为这是属于自己的躯体后，我便做此往生法……”；“在我散乱的感觉中，似又爬过了一座高耸云端的高峻山脉，来到山峰间时，只见人头骨堆积如山……” 

      女还魂师浪萨秋吉这样叙说道：“刚开始时，我并不知道自己已经死了，后来才慢慢明白过来自身已经死亡的事实。我看见自己的身体已变成住尸，此住尸上还覆盖着我的衣服，人们并且把这具住尸放在床上。我当时又与家人谈话，但他们无一人能听见我的声音，就连应属于我的那份饭食也未给我预备，于是我不觉嗔心大起。此刻，女儿痛苦的眼泪滴落下来，竟变成了脓血，这种感觉令人异常痛苦。好在上师们还在念诵佛法仪轨，这才让我深感快慰。后来，父亲似乎在呼喊我，我只得往前行进，并终抵中阴阎罗世界……” 

      这些还魂师们借助清净的发愿力，能自在往还于生者与死者之间。此外，他们也可依靠特殊的方便法门而将自身留在床上，心识却遨游别处，自由享受各种悦意舒心的景观。乔美仁波切也曾在梦境中置自己的身躯于床上，然后开始云游汉地的峨眉山。途经康定时，恰逢砍柴的人们在唱颂观音心咒，仁波切把他们的声音听得一清二楚。云游结束、回到家中时，他看见奶奶正在底层房间里熬牛奶。等他最终醒来并下楼查看时，发现奶奶果然与梦中所见一样正在房子里熬着牛奶。此中详情可见于乔美仁波切本人的《自传》中： 

      “在我已会修持密法的孩童时代，有天梦中曾一下子飞到虚空当中，并前往汉地的峨眉山朝拜。途经康定黑山脚下并短暂于此停留时，发现这里有个别砍柴者正在哼唱观音心咒，他们的音调被我听得一清二楚。再往前行进，不久即到达了峨眉山山顶。在这里我见到了两座殿堂，于是便请求香灯师向我大略介绍一下峨眉山的山水及寺庙概貌。但他好像根本听不懂我在说什么，有些失望的我不由自主地就对他说了一些埋怨的话。从山顶遥望虚空时，彩虹中突然现出了普贤菩萨的身相，其身呈蓝色，两手结等持印。他的形象一会儿极明显，一会儿又不明显，我把全过程都看得清清楚楚。当时时间还很早，但太阳已开始从东方冉冉升起。峨眉山的确很高，朝礼完之后，我又飞了回来。降落在家门口时，奶奶正好在灶上熬着牛奶。就在此刻，我忽然从梦中醒了过来，只听得奶奶对我说道：‘你睡得可真香啊！’……” 

      类似这样的事例其实还可以举出很多，此处所宣说者仅为其中的微少部分。吾等唯一之怙主法王如意宝晋美彭措上师也曾说过：“依靠梦境修法完全可以前往别处，并将别人的神态、所作所为等了解得非常清楚。尽管夜晚已经降临，但自己的周身四围依然会如白昼一般明亮。”我即如是亲耳听闻过法王讲述的他自己的亲身体验。在他老人家造的引导文中还这样说道：“梦境中见到的景象与白天清醒时见到的景象非常相似，只不过依靠种种因缘，人们可以从那种梦境中醒来而已。有些时候梦境尚未消失，而周围的色法等已清晰现前，因此说醒觉与梦境可同时出现。”；“有时梦亦会转入光明境界，此时一切影像均如白天一般明明朗朗，梦者会见到别众的神情等众多景观。”

      依靠此种梦境，人们可跨越高山大海奔赴遥远之地，不过这一切均需依赖修行才能得以现前。
      依靠种种不同因缘，也会出现与梦境相同的情况，此种事例前文也曾宣示过，而相关论典中关于梦中身躯与此身的关系亦出现过一或异体两种说法。上举事例中，某些人将粗大骨肉之身置于床上，自心识则飞临别处，并看到其他众生等景象，诸如此类的现象已是举不胜举。如今的西方学者当中，专志研究梦之奥秘的不乏其人。另有个别人在梦中也能认识到自己眼下正在做梦，而且他们的认识方式与佛教诸引导文中介绍过的认识形态无有丝毫差别。 

      现在再把上文阐述过的道理归纳宣说如下：
      众生的心识会不断出现，这一论断的唯一理证，并非仅仅是某一个宗派的教证或来自某些人以自己的分别念而进行的推理，它分明是以世间众人的经验，按其眼、手等器官的实际接触、见闻所感得的结果为说明、论证的基础，因而这一结论任谁都无法否认、推翻。我们的心就像陶醉在无明美酒中的大象，背负着三恶业的沉重包袱，从一个地方盲目地漂流向另一个陌生的地方。当它在无缘法界中未死之前，将一直轮转于世间。就像因明中“具因生明心，无障故定生”这句话说的那样，如果具足无明与爱心之因，又无有证悟无我之智慧对之遮障，则此心必会沉陷于无边无际之轮回大海中。与之同时，亲友、父母等不定之景象也会相应出现。《业辨别经》中就记载了这么一则公案： 

      “一时，圣者目犍连前往芒嘎达城化缘乞食，至一施主家中时，恰逢主人与其妻俱在家中。妻子怀中抱一婴儿，夫妇二人正啖食鱼肉，且不断将鱼骨掷向院中一黑狗。主人见到前来化缘之目犍连即开口说道：‘圣者，此处已无可供养之物，请另寻他家。’

      目犍连听罢即欲掉头回返。恰在此时，适逢一童子智者站立门前，彼见状不觉深感稀有。童子遂感叹道：‘希奇真希奇！目犍连尊者乃佛陀诸大弟子中神通第一者，彼可将嘎沃、尼嘎龙王轻易调伏，其左手拇指即能撼动天人之尊胜宫殿，帝释天见之亦感罕见难睹。于一刹那间，尊者即可转绕整个三千大千世界，奈何如今竟连一钵食都无法觅得？真乃希奇又希奇！’ 

      目犍连尊者为令诸人皆对轮回生起厌离之意，于是便对童子智者言道：‘童子，此无甚可大惊小怪之处。’童子诘问道：‘若此不为稀有，世上更有稀有之事否？’尊者随即正色告之曰：‘两人所吃之鱼肉实乃主人父亲之转世。彼在世之时，屋后有一鱼塘，此人即日日从中钓鱼而食，结果死后即转生为鱼。无知儿子与其妻，数数捕鱼为食，终致老父再再转生为鱼。再观此母狗，本是主人之母，因生前过分悭贪，不欲布施，亦不严守戒律，每日只知为家族种姓、财富而精心看护自家钱财，并终在贪恋家财之心态中死去。以此因缘，彼死后即转生为狗，狗死后又屡屡投生为犬。因其唯恐外人入家中盗财，故每日晚间皆于屋外转绕。至于妻子怀中之婴儿，则是与主人之妻有过奸情之烟花浪子投胎再来。主人平日即风闻妻子与外面男人有染，一日假装外出，晚上又突然返回，归家后果见其妻正与那烟花浪子共榻而眠。主人不觉心头火起，旋即将此人杀死。因此人对主人之妻颇有贪恋之意，彼即转生主人之家，成为其家之子。

      是故童子应知，子吃父肉，并将鱼骨掷于母亲面前；以嗔恨心杀害之人，现正被自己抱在怀中。眼观此等景象，理应对轮回过患生起强烈厌离心，若仍一意希求轮回，则此方为真正稀有之事！’为令未来众生皆于轮回生厌，尊者彼时又宣说偈言道：‘食父之身肉，并弃置母前，育妻之奸夫，贪愚所遮故。’” 

      又舍卫城有一贫者，在他死后，一牦牛背上忽然生出一个大疮，此贫者因过分贪执家与家财，结果死后竟转生为疮中的一只苍蝇。苍蝇被乌鸦吞掉后再次投生为苍蝇，一日中即如是七次投生为蝇。 

      另在噶玛雅那城中，有一阿罗汉比丘一日端坐在一户人家门前，此家对面恰有一条道路延伸向远方。不大工夫，就见一人牵着一头不断叫唤的牲口远远地向比丘这个方向行进过来。比丘见状便高声感叹道：“呜呼！奇哉！何以至此？”旁边人听到后便满心疑惑地询问他：“尊者，为何一见此牲口您就感叹‘呜呼！奇哉！何以至此？’？”阿罗汉比丘闻言回答道：“我不愿对那些没有信心者详说此中道理，有信心者面前我才肯宣说这其中的因缘。”言罢即对众有缘者宣说道：“这头名为帕维的牲口前生曾是一名享有荣华富贵的商人，他发心造了一尊圣尊像，并年年对之广行供养。在供施过程中，商人杀害了众多牲畜以行血肉供，当其即将离开人世之际，商人又把这一供施及杀生的任务交给了儿子：‘儿啊，若你慈爱老父的话，就当把以牲畜供养圣尊的惯例延续下去，使其永不中断。即便我死了，也要继续供养，万不可将之轻易废弃。’儿子答应了父亲的请求，从此以后即按照父亲留下的传统亦步亦趋地认真供养圣尊。商人死后，因其以愚痴心广造杀业，故立即就转生为牲口，且多生都投胎在畜生道，并屡屡遭杀，至今已是第六次投生为畜生了，今天又被人牵了过来。”比丘此时对这头牲口生起了无比的大悲心，满怀浓郁之悲情，他对帕维说道：“圣尊像是你造的，供施之传统也由你所立，牲口亦同样是被你杀害，既然这一切都由你自己自行选择，那么现在为何还要发出这种无意义的叫唤呢？” 

      正如这位比丘所言，我们大家都应对轮回彻底生起厌离心。但西方有些学者却片面依靠濒死体验得到的材料轻下断言道：“死亡是一件快乐的事，无需恐惧。”他们即以如是之论调安慰绝大多数面对死亡往往一筹莫展的现代人。不过这种观点根本就未触及到死亡的真实内涵与奥义，而且就普遍状况来说，死亡体验因人而异，有些人经历的是一种快乐的死亡，而有些人的死亡过程则痛苦不堪，笼统地说死亡是一件快乐的事其实没有任何理由与实义。《中观四百论》中早就说过：“汝于三有中，非能随愿往，随他转无畏，岂成有慧者。”；“由于诸人类，多持不善品，以是诸异生，多堕于恶趣。地上恶异熟，唯见为烦恼，圣者观三有，等同备宰处。”此处所宣说的道理实际上与上举事例不谋而合，对此我们理应了知。 

      以上已将心从何处来、又往何处去的道理宣说完毕。 

      下面阐述第（二）部分的内容：身体的形成。 

      人们常常都有这一疑惑，即身体到底是如何产生的，现在即对此问题稍加宣说。
      众生的身体大约有四种形成方式：卵、湿、胎、化，人与旁生均需依赖这四种方式才能得以诞生。《涅槃经》云：“凡夫众生有四种生处，卵、湿、胎、化是也。此四生处人亦具足，如比丘香萨拉、比丘俄巴西巴拉等人就乃卵生；施主呢嘎拉之母亲、施主呢嘎德之母亲、施主潘夏乐之母亲等人，各个均育有五百儿子，此五百子皆从蛋中破壳而出。诸位母亲先各自产下一蛋，不久，众儿子即纷纷从蛋中孵化而出。由此可见，人中亦有卵生者。所谓湿生，恰如佛陀所言：‘我行菩萨道时，曾转生为顶生国王、手生国王。而今世上亦有芒果树女人、嘎西达树女人，故谓人中亦不乏湿生者。’”而《俱舍论》中也曾说过：“于彼卵生等，众生有四生，人及旁生同。” 

      说到化生，除了古代文献中留存有相关记载外，今天我们已很少听闻到此种生育方式了。至于卵生，除去上举事例外，还有如下公案可供大家研习、探讨。
      久远之前，有一些商人途经大海中时，船只不幸毁坏。其后，幸存者便与长颈鹤发生不净行。不久，长老扎、长老涅瓦扎便从卵中孕育而生，类似的事例还有许多。
      再看现代人中的卵生例证：沃慧慈博士等十人为研究原始部落的生活形态，曾特意前往印度尼西亚颇罗岛（音译）的森林中进行调查，在那里，他们就遇到了很多卵生人。当地的女人们在生育期间都会坐在形体很大的白色“人蛋”上，用自己的体温去孵化、保护这些未来的生命体。经询问后得知，这些女人在怀孕后六个月即会产下蛋体，然后就开始进行为期三个月的孵化，最后蛋壳破裂，孩子们就从中一个个钻了出来，整个生产的全过程就是这样。 

      现代人可能会认为卵生人十分稀有罕见，其实，在诞生于两千多年前的佛教经典中，对此种现象的认知就已达到了令人咋舌称叹的地步，稍有佛教常识的人都对之耳熟能详，并早已成老生常谈。 

      再来谈谈湿生。无等大师释迦牟尼佛住世期间，湿生的例子就经常可闻。《涅槃经》中曾提到过的芒果树女之公案，在《毗奈耶经》中是如是被描述的：“一时，广严城中勒匝波芒钦之花园里一株芒果树忽而生出芭蕉树根，此事为守园人亲见。不久此树即花开满株，守园人深觉稀有，旋即将之告知主人。勒匝波芒钦急唤相士探问究竟，相士曰：‘七日过后，芭蕉树即会裂开，一女人定从中产出。’

      勒匝波芒钦遂派守园人精心看护此树，并逐日等待时日。第七日，花开树裂，内里果然有一相貌端庄之女人。勒匝波芒钦将其交与妻子，并名之曰‘护芒果’。”这位护芒果长大后作了妓女，有一次偶遇波斯匿王，随后便产下一名为无畏童子之儿子。这位无畏童子不是别人，正是耆婆医师的护养者，同时也是耆婆医师的兄长。不过湿生之人如今已很少听闻，倒是旁生中有多得无法计数的大批湿生旁生。 

      下面讲胎生所成之躯体。人们通常所说的胎生，其具体形成经过可大略描述为：在父亲的精子与母亲的卵子于母胎中混合之时，中阴身之心识即进入这团液体之中。刚一入胎，中阴身即刻便昏厥过去，借助于父精母卵，新生命的躯体遂逐渐在母胎中孕育而成。佛教将胎儿生命躯体的成长过程大致划分为这几个阶段——最初的身躯称之为凝酪，在外面一层薄膜的包裹下，内里则十分湿润；身躯再往下发育即成为膜疱，此时的躯体就像酸奶一样，并未发育成真正结实有力的肌肉；第三阶段的肉身被称之为血肉，此时，身肉已具有了肉性；第四阶段的身体则叫做坚肉，顾名思义，也即此阶段的身肉已比较坚硬，如果按压其上，就会感觉到这种富有弹性的硬度；第五阶段的躯体被叫做支节，在这一阶段中，手、脚等基本骨架、关节、部位都开始初具雏形；接下来，整个身躯便渐趋完整、壮大，此种日益完满、成熟的胎儿成长过程，伴随着新生儿的降临人间才划上圆满的休止符。关于胎儿的生长、发育之详细经过，《阿难入胎经》及相关密宗续部典籍中均有广说。 

      而有关胎儿在母胎中的具体成熟时间及住胎之时日长短，却不可一概而论。上文在讲述众生住胎的情景时曾大概提到过佛教对此问题的看法，下面再举世间社会出现的事例以为佐证。 

      布嘎日亚（音译）地方一个名为蒂梅特勒的女人，怀孕三十六天以后即产下一成熟婴儿。而在英国，赫德克女士怀孕十三个月后方生下一名孩童。另在汉地的河北安国县，有一老妇整整将肚中的胎儿孕育了三十年，而后才将之顺利生产了出来。从历史记载来看，亦有住胎四十年然后才行生产的公案。 

      总体来看，我们的人身恰如上面所讲述的那样，是通过父精母卵以及前来住胎之神识和合而成的。至于一个新生命的具体身形与身色，则与精卵等存在一定的关联。如果人之精卵与非人之精卵发生碰撞、邂逅乃至混合，则可诞生出既不是人类又非非人类的众生。假若人及旁生之精卵互相混杂，非人非旁生之众生就有可能出现于人世间。《毗奈耶经》中就这么记载道：“一时，众多信众纷纷前往舍卫国，并以各自所拥有之财富广行上供下施，多有众生因之而得以圆满所愿。个别非人眼见此等人财富丰饶，遂对之生起欢喜心，贪爱之心亦随即增上。彼时，舍卫国中一些女人之丈夫因故外出，非人见状乃化为外出之众丈夫形象，并与诸女人行不净行。其后，此类女人以同等因等因缘各自产下众多儿女，其手、脚、眼、身皆具足丑相。有孩童身呈黑色，双目赤红；有者则头大身小；有些头显黄色；亦有人发丝皆为绿色。诸位母亲见之不由万分恐惧，彼等立即将之弃于屋外或旷野森林中。非人旋即以自身所具能量护养众弃儿，弃儿中渐有稍具人形者。奈何诸儿女长大成人后身形再度发生变异，彼又重新具足种种丑相。各人之母再次将自己子女弃于路口，非人只得以自身能量继续抚育彼等。” 

      《毗奈耶经》中又云：“一具五神通之仙人，其尿液中带精。一日来一母兽，口干舌燥之际，遂将仙人尿液一饮而尽。尽饮之后，此母兽又舔舐自己密处，结果不久即产下一子。母兽仔细闻嗅后，即断定此子非自己同类，于是便将之丢弃不顾。仙人知其乃自己骨肉，就负担起抚养儿子之重任。此子头如野兽，故名之曰兽头。”这个兽头后来在佛陀的教法下出家为僧，并严守比丘戒律，且精进修持佛法，最后终于证得了阿罗汉果。 

      如今，把不同种类的众生之精卵进行配种后，具有各种丑相的所谓“新众生”便会诞生。现代人往往将这种“新产品”当成了不起的一个新发现、一种新物种，其实佛教经论中早就对之进行过论述。关于从属于某一物种的某个雄性动物体内取出精子、再将之放置于属于另一物种的某个雌性动物体内进行配种、繁殖的事例，佛经中已明确宣说过。又比如佛经中曾记载过一个名为恰嘎的尊者，他的精液沾染在衣服上后，一名为瑞玛的女人就趁机将此精渍涂抹在自己的密处。释迦牟尼佛得知后即授记她亦会因此因缘而生下一子，具体情况佛经中则如是记叙道：“瑞玛因生贪心而将恰嘎残留于衣物上之精渍抹入自身胎门中，众生业力之果报实为不可思议，以此因缘，亦有众生之心识会趋入其处。未来一名为迦叶童子之孩童即会诞生，彼于我教法下必定出家求道，并终得阿罗汉果。我所宣示之教言，及所说之一切悦耳动听之语，此童子皆可精通无碍，彼当成为我教法中辩才第一之弟子。”事情的发展果如佛陀所言，迦叶童子后来的发展与世尊当初的授记无丝毫偏差。 

      将属于不同种类之众生的精卵进行配种后，与原先物种的脸面等部位不大相同的新物种就会诞生出来。不仅如此，随便取出某类众生的精子或卵子乃至细胞，无需配种，只对单一的精、卵或细胞进行培养，也可以培育出与所取精卵或细胞同属一个种类的物种。最近，英国有少数科学家便按此方式，成功地将一只绵羊“克隆”了出来。他们先从一只母羊体内取出一些成熟卵子，然后便将卵子里的细胞核分离出来，此时的细胞核颇有些类似一种微细的胶质体；接着，科学家们又从另外一只母羊的乳房上长出的肉胰子中切下一片加以培养，并把肉胰子的细胞与刚才提到的从卵子中分离出的细胞核混合起来，如是继续培养了六七天，结果很多细胞都从中得以产生。再把这些细胞植入重新选出的一只母羊子宫内让其发育，不久一只小羊羔便孕育而生。 

      从这只小羊的实际生产过程来看，操纵它出世的因素主要有以下几个：一只母羊的卵子细胞核、另一只母羊的肉胰子、再加一只母羊的子宫，（当然，最重要的还是要有前来投胎的神识，）众缘和合，小绵羊于是顺利降生到人间。大家可能已注意到，这只绵羊的出生和公羊的精子无有任何关系，至于它的体态则与那只提供肉胰子的母羊非常接近。通过这只克隆羊的试验，有人就此认为人类也可以被克隆出来，但目前的法律严厉禁止科学界进行有关人造人的一切试验。不过有太多的民众都愿意接受克隆人的挑战，他们非常想把自己复制出来，因为这些人相信以此种方式即可无限延长自己的寿命。但若从佛法的角度衡量此类人的想法，则这些所谓的奇思妙想均属痴心妄想。因痛苦、安乐以及我与我执都依靠众生的心方能得以产生，它们永远也不可能等同于外界的色法。而心却任谁都无法制造、复制，过去、现在乃至将来，人们都不会大批量生产出心识这一产品，不仅如此，我们也没有必要去制造心识，因为心识始终都在持续不断地迁流、延续之中。 

      通过上面所讲述的方法，很多人认为，从理论上讲，与自身躯体一模一样的一个后继躯体完全可以被拷贝出来。但即便这样的一个人被生产出来，此人也不会与自己完全相同。就像一个儿子，他的脸形、声音甚至行为都可以和其父非常相似，但这个儿子永远也不可能变成自己的父亲。因此我们所谓的相同，最多指身躯的大部分部位相似而已，要达到完全的一致根本就是一件不可能的事。因为众生的心识均依各自的前生习气而得以出现于世，众生业力各不相同，其心识又焉能整齐划一？就像一对身躯体态等各方面都非常相像的双胞胎，但他们的心却绝对不可能互相替代、归为一体一样。 

      可怜呀，自以为是的人们！他们连自己的心识会不断产生、迁流这一点都搞不懂。自己并不是自己所希望的那个样子、那种生存状态，这种与自心心愿背道而驰的实际生活景观，同样令人可悲可叹。佛教的论典中如是写道：“有之状态视而不见，一心只欲无中见有，此等愚不可及之痴昧究从何来？”此类愚痴之徒实乃可悲可哀。 

      上述培育物种之克隆方法，最初应用于一九九七年的二月份，英国科学家当时据此方法成功地养育出一只克隆绵羊，这一消息顷刻间就传遍了全球，并引起了世人的极大震动。不过究实说来，这一研究成果其实并无什么可值得大惊小怪之处。以佛教的观点来看，众生身体之形成并非全都得依赖精卵和合，比如依靠土粪等湿润处所、依处，同样可以从中孕育出大批生命；树木、鲜花等物体中也可诞生出众生，但树木、鲜花并非是这些众生的“父母”。因缘具足后，正如前文所引《毗奈耶经》所云：“众生业力之果报实为不可思议，以此因缘，亦有众生之心识会趋入其处。”中阴身之心识即如是入住于一切因缘聚合的地方、环境中。 

      父精母卵并不需要全部具备，只要能具足其中一个条件，众生的身躯就可以借以产生。古代就有这样的事情发生，比如一个名为长净胜的国王，就从其右大腿上生出了一个名叫泽巴的儿子，左大腿上又生出一个名叫烈泽的儿子，诸如此类的事例，佛教经论中多有记载。我们应该明白，众生身躯的形成原因原本就多种多样，只要众生之身躯得以产生的因缘在一个地方已然具足，马上就会有中阴身轻而易举地进入其中，因寻找神识之载体的中阴众生诚可谓遍满整个中阴界。此中景况恰如《毗奈耶经》中描述的那样：富楼那尊者以天眼观水，只见其中遍满中阴身。释迦牟尼佛后来即因此而规定道：今后不得以天眼再观所饮用之水。 

      除了可以见到的父精母卵等形成众生身体的因素之外，是否一切令众生躯体得以成形的因素都可以被我们人类现量见到？答案肯定是否定的，因为有许多能决定生命形态的东西，都是凡夫所无法了知、洞悉的，比如前世五处、善业、恶业等皆是操纵众生躯体的形成之因。《释量论》云：“今生之五处，即生余身因。”所以我们必须承认，前世之五处等，完全可以成为后世身体形成的部分因缘。能够作为支持此种论点得以成立的最好的理由即是，如果前世身体上留有疤痕，那么后世的躯体上也会原原本本地再度浮现出这一痕迹。假若前后世的躯体之间不存在任何关联，那么前世身体所遭受之兵器伤痕，后世为何还会继续出现？故而我们说前后世之间必定存在某种程度的联系。而关于众生前世身体之痕迹明显显现于后世身躯之上的事例，古今中外，不论外道信徒还是佛教信众，皆共同认为这是有目共睹、众人现见的客观存在。如今，在能回忆前世景象的众多民众中，亲身体验过这种“疤痕延续”之经历的人，实在不乏其人。像上文宣说过的阿贝，他前世就被人砸破了头颅，后世转生为伊士枚时，头上依然留有前世的伤疤；还有缅甸的一女孩，前世身为男子时，其凶悍妻子用刀砍他肩膀的疤痕，今世再次完整呈现；又比如英国一军人战死后转生于印度的新德里，当初受伤的部位如今仍然伤痕依旧；再看那位日本军人，转生为缅甸女孩后，身上还有前世中弹受伤的弹痕留存……这样的事例还可以举出很多。 

      另外，即生当中如果内脏等患了严重疾病，普通药物已无法对之进行治疗。此时，如果对这类患者进行催眠疗法，以令其回忆起自己的前尘往事，病人及医者就都能知晓，这些顽疾的远因当为前世时病人的内脏曾被各种利器伤害过。以此因缘，病人今生便再度感受无法治愈之病痛折磨。这种现象现在已非常多见，前文讲述过的达娜、安妮的故事，就是这方面的典型代表。目前有众多的医学专家及博士学者在从事这方面的研究，他们已造了很多涉及到这一领域、这一课题的论典。而七世纪的佛教大成就者月称论师在《〈中观四百论〉释》中早就说过：“前世躯体所留之疤痕，于后世身躯上亦会出现，其因乃在于因缘聚合之缘起力现前。以喻明之，譬如于一茅棚中置一钵酸奶，若有鸽子飞越茅棚屋脊，酸奶表面即会浮现出鸽子爪痕，而鸽子并未亲临酸奶之上。因缘际会，鸽子爪印即可留存于未接触之酸奶表层。”同理，众生前世之身躯并未完全、彻底地迁移到今生，但依靠不可思议之缘起力，前世身体的部分特征依然会借后世之躯体得以再现，这其中的主要原因即是前世所造的善业、恶业。 

      《入中论》云：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生从业生，……”；“此处生余处，贤劣由业造。”众生从人道转生于旁生道，又从旁生转生为地狱众生，从地狱再转生到饿鬼界，接下来又流转于人道、天界等等，漫长轮回生涯中，众生曾将自己的身体舍弃过无数次，除了自己所造做的善恶业之外，再没有别的什么原因可以操纵这一切的发生，就连身体的形状、美丑等特征也是由业力掌控的。佛经中再三强调说，如果一个人能坚持行持安忍，则其身形必定调柔、端庄。佛经中还说，“今世相好庄严，乃由过去世修持安忍道而来；今世相貌丑陋，乃前世生嗔恨心所致。” 

      一九八二年十二月十二日，汉地的一家新闻媒体就报道了这么一件发人深省的事：“一九四八年的一天，马来西亚圣岛郾槟城（音译）一位名叫张秋潭的农夫，在耕地时忽然从土中刨出了一只穿山甲。这只穿山甲浑身上下长满了如牛角一般坚硬的鳞片，它一直以地洞为穴，经常吃的食物则是蚂蚁等小动物。看到它，张秋潭马上就想把它逮着，结果在围捕它的过程中，这只穿山甲一下就钻回地洞中去了。此时，张秋潭的三个儿子，还有他那已怀孕四个月的妻子品仙全都赶了过来，众人一见穿山甲顿时杀心大起，于是全家老少一齐动手开始了围剿穿山甲的行动。无计可施之时，他们想到用烟熏火烧的办法也许可以把它从洞中驱赶出来，全家人便立即在洞口堆积了很多木柴并放火点燃。最后，这只穿山甲便活活被烧死在洞中。五个月之后，品仙临盆的日子终于到了，让所有人都大吃一惊的是，她生下的这个女孩竟长有与穿山甲一模一样的身躯、形色，整个相貌令人恐惧万分，就连母亲品仙见到后也不由吓晕了过去。 

      城中人知道了这件奇闻后，害怕这个怪物长大后会伤及自身，因此同村人首先来到张秋潭家，要求他立即交出这个女孩。张秋潭夫妇知道把女儿交给他们后，这个孩子很有可能被众人杀死，于是夫妻俩就哄骗村人说生下的怪物已经死掉了。从那以后，张氏夫妻便把孩子隐匿起来，并一直让她在暗无天日的环境中隐名埋姓地整整生活了三十多年。直到一九八二年的三月间，这个半人半穿山甲的众生才被当地人发现。人们看到尽管她依然存活于世，但并没有伤害别众的心思与能力，认识到这一点之后，大家便放弃了对她加以看管甚或处死的念头。 

      后来，《新生活》杂志社记者还请来医生为其治疗，但医生认为这种病症实在无药可治。八二年四月七日，作家柏杨先生到马来西亚发表演讲，《新生活》杂志社总编与主编曾把此事向柏杨先生描述过一番，末了又建议先生最好能亲自看望一下这个奇特的女人。柏杨先生最终还是亲眼见到了这个女人，探视归来，他即如是议论道：‘我实在无法详细描述这个女人的具体身体状况，如果一定要讲的话，我只能说她长的确实像当地人形容的那样，是一个穿山甲人，这种描述算是勉强符合她本人的实际情况。此人的头上没有头发，鼻子凹陷，嘴巴凸出，一颗门牙就像象牙一般往外伸出。另外，她全身都长有鳞甲，眼睛也没长眼皮，就像鱼的眼睛一样，圆圆的向外鼓着，而眼睛周边也如同燃烧的铁块一般通红通红，总之看了就令人顿生恐怖心。’……” 

      一九六三年春天，新加坡两家报社《星洲日报》、《南洋商报》都报道了这一事件：马来西亚吉达岛（音译）一渔夫从海中捕到了一只乌龟，那只乌龟在被逮住以后多次咬破、撞坏此渔夫的渔网，此人因此而对乌龟嗔心大起。上岸后，他便把乌龟拴在树干上，任其被烈日暴晒并最终使之因饥渴而死。几个月之后，他的妻子生下一个儿子，那个孩子的双手、双足简直就跟乌龟的四肢完全相同。孩子虽说头上长有眼、耳、口等器官，但它们的形状却与乌龟的身体部件无有两样。报纸不仅对之进行了报道，还配发了这个孩子的照片，众人见后各个震惊无比。 

     一九九九年的夏天，四川省也发生了这么一件令人感慨万千的事情：
      一养鸡专业户将自己所养的鸡大批卖给屠宰者及鸡贩子，令其宰杀以谋取利润。其妻后来生下一个女孩，这个孩子的双手与鸡爪一样，直接与胸部相连，而且肠子也暴露在体外，让人深觉恐怖异常。四川电视台也对此事进行过报道，很多人都亲眼目睹过。 

      上举这些事例绝对是不善业成熟后的果报，若非如是，则杀乌龟之人、杀穿山甲之人、杀鸡之人，他们的儿女何以会成为与乌龟、穿山甲、鸡相类似的众生？如果有人问：佛经中不是说自己造的业不会成熟在别人身上吗？此话确实千真万确，但这些与乌龟等动物相类似的众生之所以会变成这样，其转生之因依然得从各自的前生业力上去找寻。也就是说，他们今生转生为这样的形态，是因为他们前生就造过能致自己后世如是转生的因！至于父母等其他人所造作的强有力的罪业，则使子女前世的恶业迅速成熟，此中道理在俱舍法门中有详细宣说。 

      因此我们理应了知，即生之身体要得以形成，必须具备父精母卵等现在聚合之因缘、前世五处以及宿世所造之善恶业等三种条件，它们聚合之后今生之身躯即告成形。这番道理并非像某些外道宗派认为的那样，说什么一切都是由业所造；亦非如世间顺世外道等认为的那样，说什么一切都是现在之四大和合而后产生的。佛教无论在见、修、行、果的哪一个方面、哪一个阶段，都不会堕入两边，这就是无等大师释迦狮子如来所建之唯一自宗，也即一切学说之王。 
 

      下面论述第（三）部分之内容：身心关系。 

      如果有人问：这样的身心之间到底存在什么关系？对此则可回答说：身体、心识之间并不存在本体、异体或从身体之部分中派生出心识这种彼彼所生之种种关系。前文已论述过身心同体，或身体与心识之间是因果关系等种种说法的不合理之处，所以说暂时来看，我们可承认心身之间存在所谓的能依、所依之假立关系，在能依、所依之关系得以成立的过程中，身体对心识具有一定的利害作用，反过来，心识对身体同样具有一定的利害关系。 

      说到心识的本体，可以说它具有一明了之本体，此本体不断地在流转、迁移，这方面的道理前面已宣说过。而有关心性的细微特征及心的特异性，则依身体等其他因缘而得以产生。比如如果父母具足嗔心或悲心抑或乃狡诈之徒，那么他们所养育的孩童相应也会具有嗔心、悲心或乃狡诈之人，孩子的种姓与父母亲有着极为密切的关系。其实父母的心识与子女的心识各有各的本体，儿女性格上与父母的相似之处，与心性本体并无本质关联，这些心性特征主要得依靠身体才能产生出来，父母的心识并不是直接生出儿女心识的原因。 

      过去，有人依靠圣物而作仪轨以使孩童的头脑变得更聪明些，现在的人们则使用药物以求提高智慧，人们对身体采取种种措施，目的只是为了让心更加聪慧。另外，如果体内服进某些药物或酒，心就会陷入发狂、迷乱、自我麻醉的状态中。再比如，眼根出了问题，眼识就不会产生，或变得不如以前那么清晰明亮；大脑若受到损害，心识的功能就有可能遭到彻底破坏……还有以大悲心施行的自他相换法，都会使心识及身体受到影响，此理就如上文宣说过的那样。所以说因了父母的种姓，子女的心性或多或少会产生相应的变化。 

      正如《释量论》所云：“若时于心续，利害亦易解，如火与瓶等，以此亦非返。”这里所宣说者，并非是在指示人们身体是形成心识的近取因，这一点非常关键，我们必须透彻、详细地加以了解。同样，心对身体也有一定的利害关系，下面这个例子就对之作了精彩的印证： 

      以前有一上师某天正坐在法座上为众人传法，恰在此时，一条被人用石块击打的狗仓皇逃过此处。狗的阵阵惨叫勾起了上师的无比悲心，他感觉那些石块就好像打在自己的身上一样。结果，悲痛不已的上师最后竟因此而从法座上一头摔了下来。当时有些人认为上师纯粹是假慈悲，上师知晓了他们的心思后，就脱去上衣让这些人看自己的背——石块本来是打在狗的脊背上，但现在上师的背部却肿了起来，而且还呈现出一大片紫黑色的伤痕。 

      又比如一九三○年的印度，有一位医生为观察一被判死刑者的临终心态，就对此人说：“人体如果大量出血，决定必死无疑。”到了临刑这天时，犯人被蒙上双目，并被拴牢在一张凳子上。此时，那位医生开始在犯人皮肤上用刀割开一个口子，同时又弄出水滴坠地的声响，听起来就好像犯人身上的血正汩汩地往外流淌、滴落。犯人不由想到：我身上的血马上就要流干了。在这种心态下，他的心识很快就迷乱起来，并最终死去。 

      再来看看前苏联著名文学家高尔基的一则日常生活小插曲。他写过一部小说，其中有一个情节是说一名男子像疯子一般拿起桌上的刀子就向自己妻子的肝脏部位刺去，等把刀拔出来后，伤口处立刻像流水一样往外哗哗地淌血。当高尔基全神贯注地用心构思这段情节时，所有这些想象而出的细节、场面，都异常逼真地一幕幕映现在脑海。就因为这个原因，过分投入的高尔基在创作过程中最后竟昏厥了过去。他的妻子听到动静后急忙过来探问究竟，结果发现作家本人的右胸脯下方就像被刀子刺过一样，一片紫黑色的痕迹赫然呈现。这团疤痕在高尔基的身上留存了好几天，然后才渐渐散去。 

      以前印度有位患有眼翳的老人，以此原因，他经常看到锅中有所谓的毛发漂来漂去。老人认为儿媳妇总爱把这些不净之食物做给自己吃，他不由想到：我天天都在吃这些毛发，这可如何是好？想来想去，老人最后竟因此而得了癌症。后来他自己终于明白过来，这一切都是因为自己的眼识陷入迷乱所致，其实饭里面一根毛发也没有。明白了这个道理后，老人的癌症随即不治而愈。 

      如今有许多病人得了所谓的不治之症，千方百计用尽一切医疗手段也未见有什么明显效果。此时如能借助观想作意之疗法，则很多病症可能很快就会痊愈。一些密宗论典中也说过，唯一依靠修行之力，身体即可修成虹光身。这方面的事例眼下就有很多，此处无需一一列出。 

      这样看来，心识与身体在和合共处的过程中，互相之间都会对对方造成一定程度的损害或带来相应的利益，特别是因往昔的串习力所致，心总是要把暂时借居的身体执著为实并当成我所，因此身体所感受的一切，心亦同样感受。为了身体的利益，心不惜造作种种贪、嗔等恶业；而身体也像心的仆人一般，只要能满足自心愿望，身体可以不顾寒热饥渴及种种烦恼，刀山敢上，火海愿趟，什么事都可以做出来。身心即如是互相依靠，在它们的关系未终止之前，一直都会以这种方式而存在。 

      不过，到了一定时候，身心决定会分离，从此即各自漂流、各奔东西，就像小鸟从蛋壳中破壳而出后，永远就会与孵化自己的蛋壳分道扬镳一样。身体与心识之间的关联中断之后，身躯就会融入五大而消尽；心识则继续漂泊于无边无际之轮回苦海。所以我们理应了知，身心之间暂时存在有一种假立的关系，不过这种关系也仅是暂时安立而已。 

      至于说心是身体的一部分，或心需依靠身体才能重新产生等观点，均属无任何可靠依据的胡言乱语。我们应该依赖可信、究竟的理证，完全、彻底地通达身心关系的本意。如果仅仅因为看到心识的所依是身体，身体若作利作害时，能依之心识也会产生相应的变化，然后就据此认为心是由身体所生的，或认定心身是一本体，则此种推理也未免有些太过牵强、过分。正如我们不能因为看到水依靠盛水之器皿、鸟儿依靠树木栖息等等类似能依、所依的关系存在，而且一旦盛水器皿、树木等所依发生变化，水、鸟儿等能依也随之产生相应变化的现象，就可以推断说产生鸟儿的因是树木、盛水器皿亦是水的生因，或树木与鸟儿、盛水器皿与水属同一本体。因此，依据不定之相似理由，说前后世并不存在，且将这种论调大胆地向全球世人广为推介，还说什么这已是经过科学验明过的真理，这种肆无忌惮的宣传才真真切切是欺骗整个人类的谎言！真心希望这种人能尽快终止自己的这类行为。 
 

      最后论述第三部分的内容，也即结尾。 

      以上通过破斥他宗、建立自宗这两方面的论证，已将前后世存在之理简略宣说完毕。这些道理是以佛教论典中早已阐释过的基本原理作为立论之基，然后又加上一些二十世纪在美国等科技高度发达的国家内出现的事实，以及众多科学家经过再三观察并加以确证的事例以为补充而进行论述的。我本人在上述基础之上，以公平的观察、平和的语言，就如用手指指点山脉一样简单讲述了前后世存在之理由与证据。本来在佛教各宗派与现代科学的观点之间，尚有许多可以展开论述的问题，这些问题看来只有留待将来去分析、对比、研究了。愿意对如意宝般的一切利乐之源——佛法奉献出才智与生命的有智之士，都应该将佛教自宗的四大宗派与科学原理之间的关系了解透彻。在对其进行对比研究时，哪些是佛教与科学相同的地方、哪些是佛法超越科学的地方、哪些又是佛法远远超胜科学且能代表佛教本质特点的最独特、最究竟的地方，对这些问题不但要自己精通无碍，更要向别众广为宣讲，这项工作确实非常重要且必要。 

      如果有人问：科学是凡夫依靠寻伺分别念而得到的一种理智结晶，何必要对它如此重视？从本质说，这话也不算错，也正是因为这个理由，所以作为佛教徒的我们从不担心科学道理与发展会对佛法造成本质性伤害。但如果我们能对科学原理及其应用方法增加了解，则大家对佛陀教法的信心与定解一定会愈发稳固、增上。如果自己已经通达了这方面的道理，然后又能将之理智地宣讲给别人，那么这种做法必会对自他带来极大的利益与帮助，因当今时代，崇拜科技力量的人以及对科学家的言语随声附和的众生本来就为数众多。 

      从另一角度而言，像欧洲、美国等地的科学界人士，其心胸一般都比较宽广，他们非常喜欢深入并钻研某些对他们来说本是很陌生的领域、课题，如果一种理论被证明为有理有据，他们大多都会欣然接受。特别是在现代社会，越来越多的人们对身外物质世界的财富畸形发展状态已经生厌，讲求内心省视的内心科学正方兴未艾。在这种时代大气候下，东西方人士对佛教，特别是对藏传佛教的内涵、教义便日益重视起来。比如美国哈佛大学、哥伦比亚大学等著名高等学府里的很多教授、学者、博士，通过再三观察及智慧思索后，纷纷发表了如下一些无偏袒之见的研究成果、结论： 

      哈佛大学的赫伯特·本森博士（Herbert    Benson）说道：“藏地有非常稀有的内心科学。”；“藏族人对世界文明的最好礼物就是其所创造的无与伦比的内心科学，依靠它的力量，完全可以将人类的智慧引向良善的方向。再这方面，没有比它更殊胜的方法了。”另一位美国心理学家丹尼·勾乐曼博士（Daniee    Goleman）则评价说：“藏传佛教中有非常令人欢喜同时又很庄严、完整的内心科学。”；“属于藏民族的内心科学完全通达心对身体的利害关系，这是西方学者无法与之比肩而立的一门研究领域。”…… 

      正像上述学者理解的那样，在西方，一些有智之专家、学者及对藏传佛教稍有了解之人士，均未把藏族文化当成迷信、陈旧的落后东西大加鞭挞，他们反而认为从佛教文化的角度出发，应该承认藏族是世界上所有民族当中最好、最理想的一个民族。当他们这样做赞叹的时候，一方面，我们自己应深刻理解本民族所拥有的藏传佛教文化的魅力与价值，因而别人的讥毁或赞扬都不值得为之生嗔或生喜；另一方面，当科学已成为了当代文化生活领域中皇冠上的那颗明珠，或登上了人们想象力的最高峰时，而且所谓的科学高峰并非是以财富、实力等为衡量标准的，这样称赞科学是因为科学理论已远超人们日常生活经验之范围，在这种前提条件下，掌握了科学理论的科学界人士并未如那班无头脑之人一般看待佛法，因此说作为佛教徒，我们更应该以清净心弘扬、传播如是珍贵之佛教文化，这一点实在大有必要。 

      以上介绍的西方科技界人士对藏传佛教的看法，都是一些很有代表性的堪称公允、合理的观点，这些如金子过秤一般的评价，决非似儿子夸赞父亲的碗非常清净似的自我标榜自己文化的话语。西方还有许多学者议论道：“西方的大学教授若能与藏地寺院里的智者长期共同研讨，必将对人类的知识结构带来实质性影响，必会推动人类的认知向更广大、更深邃的领域迈进。”所以我们理应了知，当佛教所宣说的道理涉及到一些非常奥妙、甚深的问题时，其超越科学的地方何止万千由旬！ 

      以上借行文之机，顺便说了一些对正文也许能起到补充说明之用的题外话。
      现在再将以上所讲述的道理简略归纳如下：
      前后世存在之理本来就被很多外道及当今众多的宗教派别、门类所共同承认，比如在古老的基督教教义中就承认前后世存在的合理性。只是到了罗马帝国统治时期，因帝国君主害怕肯定前后世之存在会给自己的政权带来不利影响，因此才公开否定从人转生为人的可能性，只承认人死之后可以转生于天界或地狱，除此之外并无别的来生去向，罗马政权即以此方式试图欺骗民众。但考诸基督教圣典《圣经》我们就会发现，这种宣传明显与其基本教义直接相违。 

      再来看看追随落后传统的一些科学界人士的看法，他们认为如果不具备大脑，那么人们根本就无法耳闻目睹身外的一切声色，同时也不会依靠心进行任何形式的思维，甚至连这一明清的心都不可能存在。但当今世界却有成千上万名无脑者站出来现身说法道：“我们就没有大脑，但我们依然眼可观色、耳可闻声、心能思维，这些众人均可现量目睹的事实，怎么唯独你们视而不见？” 

      宗教界人士亦对此发表看法说：“几千年来，我们已用千言万语阐述过这一问题，这些关于前后世的实例都是人们现量所见的事实，不承认之人最好不要轻易毁谤揭示事物本质的真理。”而科学界中那些心胸宽广、智慧超群者则议论说：“我们应该敞开胸怀、打开增进智慧的大门，否则，人类的理智就只能裹足不前。西方学者在对心识的认识上的确可谓智慧浅薄，心识其实不可能从大脑中产生，因此说前后世不存在的说法无有任何能站得住脚的理由与根据。” 

      综上所述，三方面人士在对待前生后世的问题上大多都持有一致且究竟的看法、观点，但可惜的是，至今仍有个别人被陈旧的思想观念所缚，他们的心理疙瘩始终也无法解开。不仅如此，这些人往往还要想尽办法说一些歪曲事实真相的话。但无论如何，就像上文论述过的那样，新科学理论始终都未能找到驳倒前后世存在之理的论据与理由。具体说来，在涉及到心识的领域内，任何科学仪器都无法对之进行测试、衡量，想借科学之名义以否定前后世的人们因此而把自己推到了一种非常尴尬的处境中，即就是欲对之进行诽谤也无从得到证据。 

      不论你持的是新观点还是旧思想，也不管你是从科学抑或宗教的角度看待事物与问题，仅仅依靠、抓住某些片面观点并死守不放都是一种不合理的行为，我们应该依据事势理（指洞悉事物本具的客观规律之理智）以抉择事物的真相。前后世决定存在的道理我们已经翻来覆去地用大量的论据论述得非常清楚明了，如果还拒绝承认它的合理存在，这其中的原因恐怕就只能从台湾学者陈胜英所造的论典中去寻觅了。陈先生曾如是论述道：“如今，一味无理否认前后世存在的人已比较少见，目前持此观点者大多集中在基督教信徒以及个别的文化界人士当中。对基督教教徒来说，他们之所以守持这种观点，无非是因为他们心中如是算计：若承认前后世，别众必会对自己所信仰之宗教退失信心；而对文化人而言，他们拒绝承认前后世，其所考虑之着眼点乃在于这些人担心一旦接纳前生后世之说，则有致众人不信仰科学、并以科学为批驳对象之可能。” 

      坦率地说，这些人的担心纯属多余，因为前后世存在的理论根本不会导致不信仰并批驳科学这种现象的发生。正如有些人假借科学之名义宣称前后世不存在一样，这只能说明他们本人的智慧有限。而科学却从未开口说过：前后世无有。 

      让我们暂且把前生后世存在与否的问题搁置一边，只看眼前的这一点事实，即在科学力所能及的范围内，依靠电学等种种方法、设备、理论，人们的生活暂时来看的的确确从科技中受益良多，这是谁也抹煞不了的一个事实，人们都能切身感受到。但如果因为这个原因就过分抬高、看中科技的地位、作用，并进而认为所谓的科学技术已是无所不知、无所不能，凡是科技未能证实的东西就一概不存在，如果以这种方式对待科技尚未涉足之领域的话，则此种态度实无任何得以建立之理由，它只是人们的一种增上慢而已。截至目前为止，科学发展史上一代又一代的科学工作者们，包括牛顿、爱因斯坦等超级大家，他们当初提出的学说中那些不圆满、错误、偏颇的地方，都被后来人一一推翻并纠正过来，这种长江后浪推前浪的景象在当今的科技界依然长演不衰。 

      但是请诸位看一看佛陀教言的境遇，佛祖两千五百多年前说过的话如今仍然被证明是颠扑不破的真理，这种无需更改的圆满理论在科技发展史上不知存在与否？想来大家应对佛法超越时空之特点有所了解、感受。再看科学的局限性：其无法了达的认知领域尚有许多许多，这一点想必自他都可以现量体认到。 

      我们应能认识到，现代科技其实属于五明中所谓工巧明的一部分；同时我们还应承认，对科学的片面依赖已经并将继续给人类带来大大小小的各种损害。如果这种损害不是客观存在的话，从科技刚刚开始诞生、萌芽之初一直到现在，也就不会有那么多的宗教界及社会各阶层人士对它的片面、畸形之发展进行持续不断的理性反思与严厉批判。对待科技之发展，既不需要盲目崇拜，亦不需要如临大敌、恨之入骨，因为科学不但不会对佛法造成丝毫伤害，而且在很多地方都与佛教宣说的道理有相似之处，完全可以互为印证。不过，大家始终都应明白一点，即每当科学深入到一些甚深、广大之领域时，它就会流露出一副疲于应付的表情。这种景观为我们现量所见，同时也情有可原，因牦牛怎可能承办只有大象才堪能的任务、重担，这一事实是不可抗拒、无法忽视的必然规律从中操纵的自然结果！特别是对一切智慧之结晶——人类的理智而言，没有一种理智能将自己的触角伸向本身无法驾驭的领域去衡量、抉择、确立这个领域独有的法则、规范，超越自己能力所可及的范围，此种理智将一无是处。正因为这是事物的本然规律，所以我们大可不必对科技的无能为力之处横加指责。 

      如果要抉择一切万法之实相这一超越凡夫寻伺分别念的境界，并且根除众生一切痛苦的根源——生、老、病、死这些苦根，我们必须在佛法中去寻找相应的措施与智慧，现代科技在这些方面可谓离真理遥不可及，通过理证通达此理对我们来说就显得尤为重要。 

      在智慧的观照下经过长期、审慎的观察，才得到关于佛教与科学最究竟意义的论点，并加以宣说，因此说此番论述决非个人胡言乱语的产物。
      如果人们能对前后世、业因果的道理生起坚定不移的信解，那么存在于地球上空的核战争等恐怖阴云马上就会消失丧尽。不仅如此，弱小、可怜之旁生也会从无辜遭杀等恶性行为中解脱出来，全体地球众生都可以尽享今生来世之快乐与幸福。若非如是，则无量众生都必将深陷痛苦难忍之悲惨境遇中。就以匆匆而逝的这一世纪为例，如前所述，爆发于一九一四年、延续至一九一八年的第一次世界大战就把无数众生推入到了惨不忍睹的剧苦深渊中；而一九三九年至一九四五年间的第二次世界大战更是令六十多个国家和地区自觉或不自觉地被卷入，并夺去了六千五百多万人的宝贵生命，至于财产损失则是一个无法估算的天文数字。我们前面也介绍过，当时钟处于一九四五年八月六日的上午九点一十四分时，日本广岛市的三十万市民根本没有意识到灭顶之灾瞬间就会降临，他们仍如往常一样井然有序地各做己事，生活从表面看来还是那么美满、和谐、按部就班。当分针再往前前进一格，历史的格局马上就发生了翻天覆地的变化：九点一十五分，美国扔下的一颗原子弹顷刻间就使六万多广岛人魂飞西天，整个广岛顿成一片废墟，当时的惨象就仿佛地狱出现在人间。时隔未久，八月九日，日本工业城市长崎也遭到了美国原子弹的袭击，爆炸当口，血腥大海刹那间奔流而出。但惨剧并未就此终结，二战之后一直到现在，大大小小的国家和地区间战争、冲突从未间断过。据说在本世纪之内，死于战争的人数超过以往任何世纪。 

      这种局面毫无疑问是人们不信仰前后世及业因果之存在，再加上科技的片面发展所造成的无欺之果。仅以炮弹为例，当今世界的炮弹，其力量、能量已超过二战以前千余倍。而且这些极具杀伤力的武器现正被广泛布置于全球各地的海洋、陆地之上，大有一触即发之势。还有核弹头，一枚核弹就足以毁灭一个国家，而制造这些超级杀人武器的某些核弹专家竟恬不知耻地说：“一但我们遭受到敌国的毁灭性攻击，只要我们的核弹能留存于世就可进行报复性反击，这些弹头足以把敌国的所有城市、民众统统消灭掉。”如今，仅美国一个国家就拥有六七千枚威力巨大的战略核导弹，若把全世界的核弹头聚集在一起，其能量可以把整个地球毁灭很多次。 

      制造并拥有核武器的人们自己认为他们的所作所为不过是为了自我保护、自我救助并抵御敌人之攻击，但实际上这种作为只能导致生存于小小地球上的人类自我灭绝而已，并且这些做法也是造成人类未来及下一代彻底覆灭的可怕因素。如果将来的人们依然一如既往地不信仰并践踏前后世及业因果的法则，那么这样做的结果就正如律藏中所云：“贪欲增上者必无恶不作。”一个人的贪心只要开始膨胀，此人为满足自己的欲望必将不择手段地造作一切恶业。不过这种人也一定会感受自己所造之业结下的苦果，这只是一个时间早晚的问题。 

      原子弹的理论缔造者爱因斯坦就曾说过：“毁灭众生的时刻正向我们频频挥手。”正因为如此，我们更应该明白并珍惜世间正见的价值与意义：它不仅对众生的来生关系重大，即生中亦同样不可缺少。 

      以上已将前后世之理圆满宣说完毕。 

      如是恐怖轮回之大海，生老病死大浪击崖岸，
      声声唤醒欲爱梦中人，劝其厌离轮回趋解脱。
      雪山岩穴药树寂静处，修持禅定舍事修行人，
      若闻其声无疑必定成，于众生生悲心之因缘。
      呜呼悲哉众生极愚痴，自陷三有大海犹自矜，
      恬不知耻曰无有来生，无异骑马找马堪悲悯。
      远离光明善说暗室中，恰似无怙天盲斜懒躺，
      无智之躯尽喘邪见气，频频施放邪说之毒气。
      以此悉皆驱散众有情，心中所具大悲之信心，
      贪嗔狡诈乌云始密布，血腥大海涌出于人间。
      恶魔信使逍遥游此世，谎言黑绳捆绑众脖颈，
      受羁绊不由趋入深渊，对之提起警觉勿松懈。
      邪见笼罩黑暗遍布地，喜饮佛法月光之甘露，
      慧莲盛开欢喜心增上，坐禅安乐无法相比拟。
      慧光照破无明之暗夜，融融大悲恒护育有情，
      现于众生福报虚空中，理应依止妙法之日轮。
      以此所造白法之善根，愿诸有情摆脱邪见缚，
      愿吾生生世世行佛法，且能广弘圣教利有情。 

      本人以前就曾打算造此《前世今生论》一书，产生这一想法后，不期然又与土登诺布仁波切会晤于太平洋上之宝岛——台湾。承仁波切当面劝请，后又再三通过越洋电话诚挚相邀，以此因缘，我终于写出了这一阐述前生后世之理的论著。我一直以为，如果背离了佛陀及诸高僧大德之意趣，仅凭自己臆造无有任何必要与价值。因此，一方面以佛陀以及古德之教言作为立论之基，一方面又考虑到与所谓的“其他语言无法调伏边地众生”这种说法相类似的实际状况，故酌量添加了一些与时下众生之心行较相合的道理、公案，如此方创作出本书。大恩上师法王如意宝晋美彭措足下弟子慈诚罗珠于藏历土兔年（一九九九年）六月初四释迦牟尼佛初转法轮之吉祥佳日撰著圆满于色达喇荣五明佛学院。愿增吉祥！ 

      译者译竟于色达喇荣
      公元二○○二年十一月八日 
 
 
 
 

      附录： 

      （一）封面《轮回图》简介： 

      轮回图亦叫生死流转图，顾名思义，其所描绘者乃为众生流转轮回、沉陷生死之景观。此图广泛悬挂或绘制于藏地各大寺庙正殿大门之外侧，全图呈轮形，以象征往复不已、前无起点、后无终结之轮回实景。整个画面的主体结构为中阴阎罗法王口含六道轮回之轮，此乃三界六道众生无法超离轮回、摆脱中阴境界的绝佳写照。正如龙猛菩萨所言：“三道生死轮，无初中后转，犹如旋火轮，彼此互为因。”而众生之所以深陷痛苦轮回深渊，完全是因各自所造之业及烦恼所致。结合此图卷来看，大体可将此图分为内外四个层次：中心部位绘有鸡、蛇、猪三种动物，分别代表众生的贪、嗔、痴三毒烦恼；中心层外围分白黑两色以表善趣恶趣；其外又分为上二下三共五段，上二代表天界及人道两类善趣，下三的正中则表征地狱、其右代表旁生道、其左表示的则是饿鬼道众生；最外层描绘的是十二缘起，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死这十二缘起支分别被描画成盲人、瓦匠、猴子、船、空宅、接吻、眼中剑、饮酒、采果、孕妇、临产、老人和死尸这些形象用以描摹，在这十二缘起中，无明毫无疑问是轮回之根。 

      如果我们想从这可怕、恐怖、无有边际的轮回怪圈中彻底解脱出来，唯一的办法便是获得佛陀在其所阐扬之圣教中再再宣说的般若空性无我之智，舍此绝无他途。
      最后愿一切沉溺于生死轮回苦海中的众生都能终得圆满佛果！ 

      （二）封底照片所配说明 

      此乃作者遥望大海时即兴所道：
      仰赖佛陀所惠赐的
      清净无垢慧眼
      方能勇敢地眺望
      眼前这深蓝无边的恐怖轮回大海 
 
 
 
 
 

      （三）、死后再生 母子情深 

      死亡与来世是所有生命都得面临的，走时往哪里去，自己无法选择；去了哪里，他人也无从知道。所有的生命都一一离去，就这样走一个失踪一个。这个黑暗无明的大海，是多么令人恐怖啊！然而，有些生命却因了业力、心愿和缘起的缘故，以致能去而复返，返而复聚，聚而相认又欢喜。像这样生者与死者相聚后悲欣交集的情景，古今皆有。聚而散，散而聚，聚聚散散，这就是轮回的轨则。如同穿梭于魔女的齿尖，众生就这样随着业力与烦恼，在无明的苦海中轮转。 

      公元二○○二年五月，听说旭日乡江古村有个小女孩能够非常清楚地忆念前世，听说了这个消息后，我便就近询问了一些与她同村的人，他们都异口同声地回答说：“确有其事！”不仅他们全村人，甚至邻近村落的人都知道这件事。为此，我专程于六月十日前往江古村，走访了当时亲眼目睹过小女孩回忆前世景象的一些目击证人。 

      这个女孩，前世也身为女人，并育有几个子女，其中有些至今仍然健在，不过均年事已高。儿子中的年长者，二十岁时即离家前往果洛，母子自此再也没有见面。长子离家后，母亲极度地思念他，于是便经常发愿、祈祷三宝，渴求三宝能加持他们母子再度相见。然而终究缘悭一面，以致晚年双目失明时母子仍未能如愿聚首。约莫二十年后，也即公元一九八八年，前往果洛的长子的幼女产下一名女婴，母亲在怀她时，曾做过一些奇妙的梦；出生后，到了刚会说话时，她即能说出很多有关她前世的细节，而这些事情从未有人告诉过她。一九九○年，小女孩三岁时，爷爷、奶奶和父母带着她回江古村探亲。在江古村里，小女孩非常清楚地辨认出了前世的村子、房子、家属、邻居以及前世熟悉的一些物件，据此，她的亲属们都认定她就是老母亲的转世。 

      这次到江古村，我首先访问了次子的儿子。他追忆道：“小女孩三岁时到我们家，他们才到山脚下，她就认出了我们的村子。”接着他又说道：“奶奶原来在世时，我们家住在江古村的最下方；奶奶去世后，才搬到江古村的上方。小女孩领着她的爷爷、奶奶和父母一直走到旧房子处，当时小女孩说：‘原来我们的房子就在这里，但现在房子却不见了。’接着她就见到了我的父亲（次子）和叔叔（三子），在未经任何人介绍的情况下，她立刻就认出了他们，并且跑上前去抱着他们哭，我父亲和叔叔也跟着哭。后来，她还对叔叔做出喂奶的样子。刚一见面，她就非常疼爱我的父亲和叔叔，因此家里的老一辈一致觉得，这个小女孩就是他们母亲的转世。” 

      小女孩前世的一个女儿及次媳就住在离我不远处，我也就近做了采访。她们说：“我们母亲非常想念离家的长子，她念珠中较珍贵的珠宝，通常都会取下来供养僧众诵经，以祈求能与长子再次相见。然而由于当时的交通极其不便，故始终未能见上一面。”她俩其余的话则同前述。 

      接着，我又去采访她的第三个儿子。他是一个出家人，与我在同一个佛学院。他说：“我们那些亲人回来的那一天，当时我们正在村子附近举行法会，家人们已先行回家，因为我要领众诵经，故较晚才回到家中。到家时，小女孩和母亲正好站在阳台上，一见我她就对她母亲说：‘这是我最小的儿子。’正吃晚饭时，小女孩提出要和我一起睡觉，她母亲就对她说：‘不许这样说，快让叔爷爷吃饭。’但她就是不听，仍坚持要和我睡在一起。当晚我们就在一起睡，她还做出喂奶的样子，非常疼爱我，往后的五六天里也一直如此。” 

      为了彻底了解实际情况，六月二十四日我又专程前往青海果洛采访小女孩以及养育她的爷爷、奶奶和她的父母。
      我先访问她的奶奶。奶奶现年八十四岁，她回忆道：“在小女孩刚会说话时，有天早上，她爷爷还未起床，她就对我说：‘这是我儿子。’当时我并未在意，只是开玩笑地对她说：‘你的儿子好小哦！’有一天，她又对我说：‘我非常想念我的儿子，于是就骑在一条白龙背上来找我的儿子。以前，我每天都到房顶上看看儿子回来了没有，每当日落时，我就会想：今天儿子又没有回来。那时我就感到既伤心又失望。’有一次，她爷爷和叔爷爷从果洛去旭日，那天正巧下着大雨，她由窗户往外看到外面在下大雨，于是就说道：‘上师三宝保佑我的儿子，愿我的儿子心想事成。这个雨要是不下该多好啊！’”奶奶接着又说：“每当我听到这么小的孩子说这些话时，我都会情不自禁地流下泪来。”正说着，她的眼泪又无法抑止地滴落下来。她一边拿纸拭泪，一边接着叙述着。看到这种景象，我的内心也不觉泛起一丝感伤。她继续说：“后来，我们带着孩子去旭日探亲，她认出了她的村子、儿女还有村里的人及很多东西。记得我们刚到江古村边时她就说：‘这条路我以前赶牛时走过很多次。’有一天，我们又去智古村，回来的路上她对大家说：‘就在这里，以前我的儿子脚受伤流了很多血，也许现在还留有伤疤。’说着说着，她就要她爷爷脱下鞋来看看，尽管没有看到伤疤，但我们还是愈来愈感觉到她就是他们母亲的转世。” 

      接着，我又去访问爷爷。爷爷现年八十二岁，他说：“一开始，有天我睡在床上还没起身时，小女孩就对我太太说：‘这是我儿子。’当时我想：小孩子的话不可信，所以也一直没把这事放在心上。有时，小孩子调皮不听话，我就骂她，那时她就会说：‘我是来找你的，你怎么还骂我呢？如果你再骂我，我还有很多子女，我可以回去跟他们一起生活。’有时，她又会说：‘你竟然敢骂你的妈妈！’还说：‘在我非常想见到儿子的时候，一条白色的龙就飞过来了。龙告诉我：“我把你送到你儿子那里去。”’她虽然说了这些话，但我依然没有在意。一直到她三岁时，我们回老家探亲，那天在山脚下车，大家先在河边的草坝上休息了一会儿。当时只见山腰上有上、下两个村落，那时她父亲就问我：‘我们的村子是在上面，还是在下面？’我还来不及回答，她就已经捂住我的嘴不让我说话，并抢先说道：‘不在上面，在下面。’那时我感到很奇怪，因为在我们几个人中，除了我以外，谁也没到过这儿，她根本不可能知道下面的村子就是我生活过的地方。我二十岁就到外面流浪，在这之前，家里所有的活儿都我一个人做，我就如同母亲的左右手，所以在母亲的五个子女中，她特别疼爱我。” 

      然后我又去采访了她的父亲。他告诉我：“我们到山下河边时才发现村里的人都去参加法会了，因此看不到一个人。她爷爷因离家太久，根本找不到回家的路，于是他们就说等到有人出来时，问了路再走。那时她就说：‘我找得到路，我会走，你们跟着我走就行了。’接着她就一直走在我们前面带路。快接近村边时，我对她说：‘不要跑到前面去，村子里也许有狗。’她就说：‘我们村子里没有狗，我们家原本就没有狗，现在也不会有狗。’然后她就把我们带到了旧房子那里。房子已搬了，她看到后就疑惑地说：‘我们的房子原来就在这儿，现在不在了，谁知道搬到哪儿去了？’后来，我们到拉则寺去朝拜，回来的路上下起雨来，大家就到策得村的巴雍家避雨。他的房子很老旧，里面没有钢炉，也没有烟囱。火生起来之后，一屋子都是烟，她就说：‘我的眼睛很痛，我的眼睛又瞎了。’说完就哭了起来。” 

      接下来，我又去采访她母亲。她说：“在怀她时，我做过一个梦，梦中来了一条白色的龙，口中放光照射到我的身上，而她的生肖正好属龙；她在很小的时候也说过，她是骑着白龙来的，不知道这是什么原因，反正这三者是一致的。我们到旭日去探亲的第一天，我叔叔从法会上回来得比较晚，小女孩一见到他就对我说：‘这是我最小的儿子。’晚上就跟他一起睡。有一天来了一个人，她看到后就说：‘沃洛来了。’这个人叫沃洛，和她爷爷同年。当时我就问叔叔：‘他是不是叫沃洛？’叔叔说：‘就是,你怎么知道的？’后来又来了一个女人，她叫更仲，小女孩一见就说：‘这个是更仲，小时候她脸上的黑痣小小的，现在怎么变得这么大？’又有一天，我们去亲戚才让东珠家，他们家有一个牛皮包的转经筒，小女孩看到后就说：‘这是我们那个时代的东西。’还有一个牛皮包的盛水器，她看到后也说：‘在我们那个年代，这是很珍贵的东西，怎么现在都丢在这儿了？’回来的时候她则说道：‘原来这里没有路的，现在已经有了这么好的公路。’五﹑六岁时，她很不听话，我们骂她，她就说：‘你们骂我嘛！我是你们的奶奶。’” 

      最后，我去访问她本人。她现年十四岁，是一个五根俱全，极其聪颖的女孩。她说：“现在，我已不记得前世的任何事情，我们到旭日去的很多事情，现在也已经忘记了。去旭日的时候，我只记得有爷爷，其他还有什么人就记不得了。我记得爷爷的脚好像受了伤流过血，但是这个记忆现在也很模糊。另外，我也分不清有些情境到底是梦境，还是回忆。记得小时候做梦骑着一条白龙过来，但我分不清这是在母亲告诉我‘你曾说过你是骑着白龙来的。’之后做的梦，还是在这之前做的梦。有时突然看到一些前世的东西，马上就会产生一些特殊的感觉，知道这是属于我前世的东西。有时看到一些新东西时，又感觉很像前世的东西，再仔细看看，好像真的在前世见过似的。前世的事情虽说我已记得不很清楚了，但我感觉自己就是爷爷母亲的转世！现在，在全家人里，我最爱的也是爷爷。” 

      另外，她的家人说：“小孩三岁时能把前生往事记得非常清楚，要是在那个时候采访她，问什么问题她都答得出来。六﹑七岁之后，前世记忆就逐渐衰退，她本人也不大提前世的事了。” 

      后来，我又去问了江古村其他当日曾亲眼目睹过此事的很多出家人以及在家众，最后发现每个人所说的话都是一致的。
      在整个采访的过程中，自始至终我都在再三观察，看看其中有没有欺骗的可能性。最后则发现，这是一个千真万确的事实，其中没有掺杂丝毫的谎言与妄语。 
 
 
 
 
 

      （四）、逝而复返 全家团聚 

      二○○二年的夏天，听说果洛班玛县多贡玛寺有个小孩能够很清晰地忆念前世，透过几位朋友的介绍，我遂于七月十一日前往多贡玛寺，开始一系列的调查探访工作。
      在正式报导前，请容我先简略地叙述整个事件的始末：之前，多贡玛寺有位僧人名叫图旦洛沛，27岁时由于脑疾、头痛而病逝，去世后在极短的时间内他就转世再来。 

      一九八九年，一个名叫吉美图旦的小男孩诞生在果洛甘德县阔曲乡的鸟果村，他身上先天就带有一些与众不同的记号——刚会说话时，即称呼前世母亲的名字；经常提及前世的住处﹑亲人和许多别的细节，诸如他曾说过：“我是班玛县多贡玛寺人，母亲叫那沃……”等等。在和其他小孩玩耍时，他常常会拿起一块布把头缠起来并说道：“我的头有毛病。”当听说其他人头痛时，小吉美图旦往往表现出非常关心的样子。四岁时，家人带他去金川县朝拜著名的观音像，回程经过多贡玛寺时，他嚷嚷说：“我妈妈和我的家就在这儿。”说着说着就闹着要在那儿下车，还准备从车上跳下去，幸亏家人及时抓住了他的腰带才避免了跳车事件的发生。后来，在他五岁时，舅舅生病前往班玛县就医，小男孩表示一定要随其前往，家人不得已只好带他同行。当时，在前往班玛及回程的路上，他说出了前世的寺院﹑住家等许多情况，并在无人告知的情况下，清楚地辨认出很多前世交往过的亲友。很多人因之而坚信他就是班玛县多贡玛寺的图旦洛沛之转世，不久这个消息就传开了。 

      多贡玛寺在知道他就是本寺院的图旦洛沛之转世的消息后，庙里的僧﹑俗二众通过讨论商量后决定派人前往甘德县将他带回寺院里居住。他们一共派出了十几个人，其中包括寺院里的活佛﹑堪布﹑管家以及他前世的父母。一行人来到甘德县的隆嘉寺后发现，这一世的图旦洛沛也是个小喇嘛。当时，小男孩在人群中很快就认出了他前世所在寺院的堪布﹑管家，以及他前世的父亲。之后，众人便把小孩请到多贡玛寺。回到寺院后，他又认出了前世的衣服﹑住所等遗物、遗址以及家中的牛，并把除了家人以外其他人不知道的细节全都一一说了出来。另外，他对前世父母怀着与现世父母一般的感情，完全视如亲生父母一般。这样一来，当地的僧﹑俗二众都坚信：吉美图旦就是图旦洛沛的转世。 

      那些曾亲眼目睹过吉美图旦指认房子﹑人物的当事者，如今分散在多贡玛寺﹑果洛大武及班玛县的阿江村三个地方。这次查访时，我分别前往这三地去采访当事人。多贡玛寺距离阿江村四十多公里，从喇荣至大武有五百公里，来回一千多公里的路程，由于正在修路，极其颠簸难行，故一路行来倍感艰辛。尤其是在半个月之前，为了调查类似的事件我本人已前往过大武一次，所以此次一想到还要在路上艰难行进内心就感觉苦不堪言。但为了求证此事，我仍然一如既往地再度前往，因为一个理由、一种信念始终在支持着我——这些事实应能将生死轮回的真相显示在人们面前，而不经他人说明、只由事物自身现身说法的事例、论据才是最可信的。 

      以下即为采访实录： 

      最早把这个消息带到班玛的人，是阿江寺的僧人扎西，因此他自然就成了我第一个采访对象。他对我说：“当时，我去参加隆嘉寺一位活佛的坐床法会，其间我们住在一位朋友熟识的人家中。安顿好后，那户人家知道我是班玛人，小男孩的母亲拉助就对我说：‘我们家有个小孩，他经常说：“你不是我妈妈，我妈妈在班玛，叫那沃。”我为此而感到很困惑，这究竟是怎么一回事呢？’于是她叫我去问问小男孩，看他是不是真的知道有关班玛的事。当时那个小孩正在睡觉，他母亲把他叫醒并说道：‘你不是经常说你是班玛人吗？现在，这儿有个班玛人，你和他聊聊天吧！’我就问那个小男孩：‘如果你是班玛人的话，那么请问你是班玛哪户人家的孩子？’小孩听后就回答说：‘我是班玛多贡玛寺人，我的母亲叫那沃，我家有很多山羊，我要回去帮妈妈放山羊。’听到这些话时，我立刻想到这个男孩很可能就是几年前过世的图旦洛沛的转世。回来后，我马上把这件事讲给我寺院里的几位僧人听，结果没过多久这个消息就传开了。后来，他的母亲那沃还特意跑来问我是否真有其事，为了避免引起那沃伤感，我就告诉她说：‘确实有个小男孩，但具体情况他说的并不是很清楚。’” 

      我的第二个采访对象，是小男孩五岁时和舅舅坐车去班玛、当时刚好开车载着他们的两位司机——仁才和肯塔，他们一路上都听到小男孩在不断地提及前世往事，出于好奇于是便问了他很多问题。我首先采访了肯塔，他说：“我们从达日回班玛时，车上载了几个人，其中有个小孩，和他阿姨就坐在我们的驾驶室里。一路上，小男孩都在唠叨说他前世是班玛人，还讲了很多有关班玛的细节，而且讲得都非常正确，所以我们就决定试试他。小孩有时在车里睡着了，醒来时我们就告诉他说已经到了多贡玛寺，然后我们就在一旁悄悄观察。只见他看一看周围环境之后，马上说道这不是多贡玛寺。后来，在没有到达多贡玛寺前他又睡着了，等真的到了多贡玛寺时，他正好醒过来。我们就告诉他：‘刚才你睡着时我们已经过了多贡玛寺，现在是多下玛寺。’谁知他看了看就说：‘还没过呢，这里就是多贡玛寺。’接着他又说：‘那边高房子旁边的小屋子就是我住的地方。’” 

      后来经过查证，证实那房子的确就是图旦洛沛的屋子，他准确认出了自己前世呆过的寺院和房子。接下来，仁才继续把车开到班玛，肯塔就在那里下车，并去图旦洛沛的家告诉他父亲说：“有个小男孩能认出你们家来，他一定是图旦洛沛的转世。”但他父亲却不以为然地回答说：“不会是我们家的孩子。”说罢也就把此事弃置一旁。 

      后来他又认出了他寺院里的活佛。住在大武的奶奶对此解释说：“在去班玛的路上，我们看到有辆摩托车抛锚了，有个人正在修车，我们的司机就下去帮忙。那个时候，小孩突然跑过来对我说：‘这个人是拉保活佛，是上﹑下两个寺院的住持。’到了班玛后，我们住在一家旅馆里，当从窗户看到那个人正走在街上时，他就下楼跑到那个人跟前握住他的手说话。” 

      关于这件事情，后来我也去问了拉保活佛，他回答说：“我正走在班玛街上，忽然有个小孩跑过来握住我的手，还很高兴地说：‘活佛你好吗？我和奶奶住在那家旅馆的二楼，你也到那儿去，我们一起聊聊天吧！’当时，我以为他是我在班玛的一位施主的孩子。” 

      从班玛返回时，一行人搭乘拉钦的车子，当时驾驶室里有梅隆和嘎决。嘎决是在图旦洛沛过世后才到他们乡上的干部，小孩就坐在梅隆的腿上，拉钦则是图旦洛沛的叔叔，梅隆也是他的亲戚。这三个人听说小孩可以记忆前世的事情，于是他们就开始盘问﹑观察。这次采访时，我先访问了拉钦，他说：“我们听说这个小孩是图旦洛沛的转世，于是就想好好观察﹑盘问他一番。我先问他：‘你认不认识我？’小孩回答说：‘我当然认得你，你是我叔叔。’我又指指梅隆问他：‘这个人你认识吗？’他则回答说：‘他也是我的亲戚。’然后我又指着嘎决问他认不认识，他仔细看了看后说道：‘这个人我不认识，他不是我的亲戚。’” 

      后来，我就这件事询问他本人，孩子回复说：“当时，每当车子要经过悬崖﹑河边时，那个嘎决就会说：‘你好好回答他们的问题，要是不好好回答，我就把你扔出去。’我心里自然很清楚他们二个人是我的亲人，而他肯定不是。” 

      拉钦还说：“回程时在多贡玛寺前要经过一个检查站，那天，很多多贡玛寺的人知道能记忆前世的孩子就坐在车上，于是很多人都跑去测试他。有一些女人对他说：‘我是你妈妈。’他则回应说：‘这些人都不是我妈妈，我妈妈叫那沃。’有人问他：‘你的房子在哪里？’他回答说：‘我的房子在那个大房子的上面。’” 

      梅隆则补充说明道：“我们经过寺旁公路时，发现寺院里有一个九层高的佛殿，看到佛殿，小孩就说：‘这个佛殿好高哦！’我就对他说：‘你应该知道这个佛殿才是，因为你在的时候它就有了。’小孩却说：‘我在的时候还没有，那时刚刚开始盖它。’当时我认为他答错了，但后来经过讨论之后证实，图旦洛沛在世时这座佛殿的确还没有矗立起来，当时正准备开始建盖。再往后，多贡玛寺的僧人和宁达村的人准备前往甘德接回小孩，这些人中有：拉保活佛﹑图旦江措堪布﹑策保管家﹑沃喷﹑小孩前世父母﹑拉钦和我共十五﹑六个人。我们到甘德隆嘉寺找到小孩时，拉保活佛为了观察事情真伪，于是就指着图旦江措堪布问他：‘他是谁﹖’小孩仔细看了以后回答说：‘是图旦江措堪布吧？’刚好在那儿有好几个男人，他们就逐一询问是否是他的父亲，他都摇摇头。直到他前世父亲由帐篷外进来时，他才用手指指他，不过却并未开口说话。” 

      我又去问了图旦江措堪布，他说：“那个小孩在这一世从未见过我，也没有任何人向他介绍过我，在此之前，他绝不可能知道我是图旦江措堪布，但在那一天，他一看到我就认出来了。” 

      我又采访了他前世的父亲嘎钦，他说：“我的孩子图旦洛沛转世到甘德的消息是由阿江寺传来的，小孩母亲的亲属听到风声后就要求我去见见面。我回答说：‘小孩的话不可靠，应该不会是我们孩子的转世。’当时我既不接受也不太在意这件事儿。但在那天见到小孩时，他的确认出了我，还用手指着我。认出我之后，又反反复复地端详我的脸，并且从他的眼神来看我就知道他已认出了我，他脸上还带一点悲伤的样子。从那以后，我开始坚信他就是我儿子的转世。当天，他穿的衣服非常破烂，身体﹑脸色都很差，一看到他时，我内心非常难过，因为以前曾有一些人告诉我他已去了净土。我以为他在净土，根本没想到他又转世成这样的一个小孩，所以我很伤心，不敢靠近他身边。” 

      嘎钦在叙述时，禁不住落下泪来。
      紧接着，小孩在第二天就坚持请前世父母到家里吃饭。后来，他们就把吉美图旦和奶奶﹑舅舅三个人请回寺院住。
      回来的第一天晚上是在寺院里度过的。第二天一早，小孩就说一定要回父母家看看。他骑在一头牛背上，他前世的妹妹牵着牛带他回家。路上他对妹妹说：“原来你很小，我很大；现在你很大，我很小，好奇怪喔！？”回到家后，父亲嘎钦﹑母亲那沃﹑妹妹沃既和他，一家四口人又再度聚首。 

      这一天，对嘎钦一家人而言，真是毕生难忘的一天！
      回来后，小孩在嘎钦家中又认出很多事物。为此，我亲自求证于嘎钦。
      嘎钦回忆道：“在他回家的当晚，吃完晚饭准备就寝时，他对我说：‘我的被子还有吗？’那床被子的绿色被套，在他去世时因供养给阿雅喇嘛念经已经不在了，但我当时却故意回答说：‘有啊！’沃既把被子拿过来给他看，问他：‘是这床吗？’他仔细看了看，然后说：‘这个被套不是。’我就问他：‘你的被套是红色的﹑白色的﹑绿色的﹑黄色的，到底是什么颜色的？’他回答：‘是绿色的。’这时，他听到外面有狗叫声，就对我说：‘爸爸，原来我们有一只很好的狗，有一次，跟你一起去放牛，结果在山上弄丢了，这只狗找着了没有？’这件事除了我们自家人外，没有任何外人知道。我们又为他铺了一块藏毯，第二天起床时，他翻开藏毯看了一下，发现有一段破了的地方，他前世时曾缝了一小节，其他部分则是我缝的。他看了看边沿，看到他前世缝的几针，然后就说：‘这是我的藏毯，这一节是我缝的。’我就问他：‘除了这节以外，还有你缝的吗？’他说：‘只有这节是我缝的，其他是谁缝的，我不知道。’”嘎钦停了一下又接着说：“我从拉萨买回过一对藏毯，其中一条供养给法王，另一条让儿子带到寺院去，这条藏毯的确是我儿子的，那一小节也的确是他缝的。那个时候，多贡玛寺的乌金胶喇嘛也在场。” 

      于是，我又去询问乌金胶喇嘛是否去过嘎钦家，有没有目睹小孩回忆前世的事，他回答有，且叙述内容与嘎钦完全一致，毫厘不差。乌金胶喇嘛还说：“那时，小孩对父亲说：‘有一天，我们家的一头牛被狼杀了，’他指着前面的山上，又继续说：‘当时，我和你们一块去剔肉﹑剥皮。’他还问他父亲：‘你记得有这回事吗？’嘎钦说：‘我不记得了。’” 

      关于这件事，我也去询问了五十公里外的沃既。我问她小孩回家时她在不在，她回答在；又问她有没有看到他回忆前世的事，她说有，而且所述与嘎钦一模一样。
      我又向小孩本人求证，他现在住在距离班玛三百多公里的大武。我问他回家后有没有认出很多事物，他说有，并且一一道来，与嘎钦等所述一致。
      嘎钦又说：“小孩回来后认出了一头犁牛，那头牛是他幼年时和许多小孩经常骑的牛。他还说：‘原来它的毛像我头发一样黑，现在变黄了，不好看。’又有一次，他对母亲说：‘我有一次在闭关时，邻居房顶上爬上了一头牛，你们叫我去赶下来，你现在还记得吗﹖’他母亲和邻居都说确有其事。” 

      嘎钦还告诉我，有一次，小孩和沃既去放牛，认出了前世的关房，“在他回来的第四﹑五天，沃既和他一起去放牛，他们去了他前世闭关的小屋，那时，房子已没有了，但是有一个小土堆，上面长满了草。他就把脚踏上去，并说：‘这儿是我的房子。’那个时期，我们还没有收养沃既，所以沃既回来就问我和他母亲，我们说：‘他的关房原来的确是在那里。’” 

      于是在采访沃既时，我也就此事询问她，她的说法同如嘎钦。后来，我也询问了小孩，他的回答亦与嘎钦﹑沃既相同。
      嘎钦又回忆道：“有一次，我和阿江寺的彭措喇嘛及小孩一起去班玛县城，路上边走边聊。彭措喇嘛在他前世时曾来过我们家一次，在聊天时就随口问起：‘以前我来的时候，你们家在哪里﹖’我还来不及答话，小孩脱口就说了地名，的确就在那里。” 

      自然，我又去阿江寺拜访彭措喇嘛。在访谈中，我问他有没有见过小孩﹖小孩有没有提到前世的事﹖彭措喇嘛首先提到的就是这件事，而且说法和嘎钦完全一致。
      为了深入查访，我又特别前往多贡玛寺。寺里的喇嘛嘉既说：“小孩到寺院几天后，有天他奶奶和几位喇嘛在一起。他一看到我就跑到奶奶耳朵边上悄悄说了几句话，奶奶就和周围的喇嘛说：‘小孩说那个人他认识，他是嘉既。他是不是嘉既﹖’虽然小孩前一世和我很熟悉，但是这一世，我们却是第一次见面。” 

      朱地的弟弟说：“小孩到寺院的第三天，我们在河边洗衣服时，小孩正好来玩，他就问我们：‘现在咱们寺院还有没有跳格萨尔王的戏﹖’我们就说：‘还有哇！你知不知道是谁扮演格萨尔王？’小孩想了一会儿说：‘我想起来了，是喇嘛雷竹。’我们又问：‘喇嘛雷竹长得什么样？’他说：‘个子高高，头发是白色的。’他又说：‘丹增达吉﹑雷竹和我同坛受比丘戒。’” 

      阿旺说：“以前，我有一辆飞鸽牌自行车，图旦洛沛用它来学车，后来把车子骑坏了。但是我并未说他什么。后来，小孩回来时和我见面，他就说：‘原来我把你的车子骑坏了，但你却没有责怪我。’” 

      结束了在班玛的查访，我又前往大武，首先访问了抚养他长大的奶奶。
      奶奶说：“小孩本来能够记忆前六世，他说了很多纸币流通之前的事情，但其中最清楚的就是前一世。还有一个叫秋阳的小孩，他说有一世他们是在一起的，这些情形是他小时到隆嘉寺的藏剧团演戏时说的，藏剧团的喇嘛们比较清楚。他小时候刚刚会说几句话时，就把所有的东西都叫成‘那沃’，第一个‘那’字叫得很清楚，第二个字发音有点走音，叫成‘嗡’。当时，我们以为是小孩的童语，但是后来当他较会说话后，他就说：‘我的母亲叫那沃。’我们这才知道，原来他叫的是前世母亲的名字。他很小的时候，经常拣很多石子玩。他常拿三个石子，上面再放一个石子当成灶，一些小石子当作碗，又拿一些土当茶放到碗里，然后说：这碗茶是那沃的，这碗是我的，那碗是……；又去拣很多石头，然后说，这是那沃家的牛，那是那沃家的羊，就这样玩。他刚会说话时，所说的话中还夹杂一些班玛当地的土话。” 

      然后，我又去访问他的母亲拉助，她说：“小孩刚出生时，耳朵上就有一道裂痕，耳垂上有穿孔的痕迹。”
      对此，多贡玛寺里很多人都说：“图旦洛沛耳朵上的确有裂口及孔。小时候，有个小女孩汪既扔石头打到他的耳朵，伤口一直没有癒合，故才有一道裂痕。”
      最后，我去采访小孩本人，他现年十四岁，是个健康﹑聪颖又好学的小孩。他说长大以后，前世的记忆愈来愈模糊，现在关于前世的事都记不得了。但是，当年回班玛回忆前世的那些事，现在他仍记得很清楚。 

      他说：“那个时候，很多前世相识的人都来问我很多问题，我都一一回答，但有关回答的细节，我已不太记得了。我很小的时候就经常想去班玛，会说话时就喜欢班玛话，然后学班玛口音。我听到班玛的人来找我的消息时，我很高兴，心想：这些人是来接我的。他们来的时候，我认出了三个人。当我见到那些人时，感觉是很早以前就见过的人，但是记得不是非常清楚，有些模糊，看到以前用过的东西时，感觉也是这样。当我第一次看到寺院及家乡的人时，内心激动不已，尤其看到母亲时，内心非常悲伤。有些我以前并不认得的人来骗我时，我还是知道的。在多贡玛寺前面，有一个叫热玛的女人就曾过来对我说：‘我是你妈妈。’我心里清清楚楚地知道她不是我的母亲，记得当时我对她说：‘你不是我妈妈，我妈妈是那沃。’小时候，对于现世的母亲和前世的母亲那沃，我比较爱那沃。长大之后，知道现世母亲才是真正的母亲，渐渐平等地爱她们两个。至于其他亲属，除了经常接触的一些，对前世及现世的亲属，感情基本没有两样。前世的父亲与我相处的时间较久，因此，即使现在我仍当他是父亲，与现世的父亲没有什么区别。” 

      吉美图旦能记忆前世之事件，发生至今已有很长一段时间，虽然未能赶在事件发生的当时进行采访，但在很多关键问题上，当事人及目击者的说法都完全一致。
      在与这些人交谈时，我也再三仔细地观察其中是否有欺骗性，并思考他们有没有欺骗的必要，结果发现这两者都没有。
      这些说法并不是在我到达当地时才开始出现的，早在八﹑九年前当地的寺院及村中即已传开了，这其中也没有任何欺骗的可能与必要性，为什么这么说呢？
      第一，这两家人以前根本就不相识，之间也没有任何关联。虽然有些上师曾私下告诉嘎钦图旦洛沛是一个转世活佛，但在那时他也没有什么地位，并无任何特殊之处。至于现在，吉美图旦的家庭也是极其普通的，所以两家都不可能有其他的什么目的。 

      第二，在关键问题上，大家的说法都是一致的。尤其是图旦洛沛的父亲，有很长一段时间他一直拒绝承认吉美图旦是他孩子的转世，到后来基于种种理由，他才不得不承认并接受这一事实。 

      第三，多贡玛寺的其他僧众及村中之人，他们在当时也曾再三观察过事情的真伪，后来则全都坚信吉美图旦确实是图旦洛沛的转世。很多人说：“吉美图旦并不是由哪一个上师﹑活佛认证他是图旦洛沛的转世，而是由他自己说出来的。之后，又经过寺院及村里的人再三观察而得以确定。若不是有很多可靠的理由，我们根本没有必要承认这个人就是图旦洛沛的转世。”他们所说的，我本人也觉得非常有道理。 

      如是能记忆前世之人，他们的出生地不仅在西藏，世界各地都有这类人的存在；他们出生的时间也不仅限于现在，而是几千年来一直绵延不绝，从未间断过；能记忆前世之人，也未必只能是上师﹑活佛之类，一般人中也屡见不鲜。所以说，这是人类生命轮回中的一种普遍现象，绝非凭空杜撰的天方夜谭。 

      整个西方世界对于心灵和生命轮回的认知都极其肤浅，研究的深度也不够，因此才产生了很多误解。龙树菩萨曾说过：“本性非造作，亦非依他物。”（事物的本性非经造作，每一事物本身均有其独特的本性，也不需依靠其他东西来造作。）诚如龙树菩萨所言，以个人的观点是无法改变物质本性的。“前世今生”及“意识脱离肉体”是千真万确的事实，有很多案例可考。这些事实对于那些持守“意识是大脑活动之产物”等陈旧观点的人而言，无疑是投下了一颗原子弹，动摇了他们的基本观点，使其再也无法立足。这完全是事物本身的能力所致，而非依权力大小及辩才的巧拙来安立。 

      如是承认前后世及业因果的道理，这就叫作“世间正见”。若具有这般正见，则现世可促进社会发展﹑和平，后世可获世出世间之功德，故此说实乃无价宝般之观点。
    二○○二年七月十九日
      于色达喇荣五明佛学院