給何院士、方學者、張教授免費啟蒙，科普中醫學陰陽五行相剋相生、虛實寒涼氣之知識
[偉大中國更偉大] 於 2006-11-04 19:05:27上貼
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給何院士、方學者、張教授之人免費啟蒙，科普中醫學陰陽五行相剋相生、虛實寒涼氣，
幾天前，在強國論壇上看到了一篇採訪文章：“何祚庥為何批中醫”，看到了後呢，覺的很不是滋味，另外，近些日子來，什麼何院士、什麼方學者、什麼張教授之類的人物“專家、教授、學者、院士”在一唱一合的對中醫理論、《黃帝內經》等中醫學、中醫經典大放噘詞，竭盡攻擊污衊之能事。甚至發展到了連署簽名，要“告別中醫”、“取消中醫”的地步。真為這些人欺世盜名、糟蹋了專家、教授、學者、院士的名詞，而實在是很痛心也。
從他們的簡歷中可看出，又沒有一個對如《黃帝內經》等中醫經典有所研究、有所了解的，而所學的方面也沒有一點關聯，更沒有什麼創新矣。就那個什麼張功耀，號稱研究了“30多年”中醫學、還說他妻子就是中醫，但從他的文章看，連皮毛都沒有入門，就大言不慚的批起來了、要告別了、要取消了。真可畏無知者無畏矣。
本人學習研究《黃帝內經》，是在運用中醫學和中藥治療中風諸病方面有所突破、發現後，帶上論文，去北京拜訪一位中醫學院士，在告別時，他說：“你應該好好研究一下《黃帝內經》”。並記住了這句話，回來後，正好家父買有該書。就順勢看上了，一看不打緊，發現本人的論文中有好多內容和思維竟與其中的一些內容相近，這就更引起了興趣而看下去了。
由於多學科思維的緣故，我的研究是大量的中西醫學和其它多學科技術理論交叉對照式進行的。並從中發現西醫學微觀方面的成果正好彌補、反證了中醫理論的正確有效性和時代技術條件上的現代化不足。更豐富完善提高了中醫理論的現實意義。這有點象房子的裝修，中醫學是房子，西醫學是新的裝飾材料，後者補充填補了一些細節，使其更加豐富完善了。但不是把“房子”推倒（確實推不倒）重建，現代人還不具備那個能力。
在看第一遍時，有了一些初步認識。當再看時，這才又發現了更多更深的道理和深刻的意義，要說自己掌握的現代科學技術知識是比較深、比較寬的了，但與之對比，突然驚嘆起來，原來在2500年前，甚至是在那個時代的上古，我們老祖先就已經掌握了，怎能不佩服也！對此，還在一直想，他們是用什麼方法研究、發現、獲得的？是那麼透徹？這更使我肅然起敬耶！
從中又發現，讀《黃帝內經》、研究中醫藥理論，不能一頁一頁、一段一段的讀，要一句一字的讀、有時還必需把那個字的來源、偏旁部首組合的來源搞清楚才能理解或更深的發現。
故此，也就不難理解現代人為什麼讀不進去弄不懂的原因了。那些個麻袋片上繡了幾個ABC的人又怎麼能弄懂呢？
故而起了要用現代語言、現代科學與古代語言對照的翻譯、再注釋《黃帝內經》的念頭，讓初中以上文化的人都能輕易看懂她。第一篇《黃帝內經•上古天真論》已基本完成了。其中還插進相關的圖表加以印證說明之。
由於不知道老祖先用什麼方法研究（岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。）講述的那麼全面、深刻、透徹，以致後人是很難突破她的框架結構的。這也是幾千年來沒有變化，也不可能有大的變化的原因了。那些天天叫中醫要創新改革的，其實是他們沒有完全了解，只從表面上看到了她的老、從字面上看到了她的“迷信、糟粕”而沒有看到她所表達的實質與現代的用語不同也，如“天”——自然；一些“死”字——停止、為止、終點；“道”——自然規律、原理、道理、自然現象、必然；“陰陽”——男女、正負、對立、高低、明亮陰暗等。
由於她高度的概括了自然規律、自然現象、自然存在、自然變化，這就使後人無法突破它的框架了。由此可知，中醫的創新不在理論框架，而是運用方法的靈活性，這有點象漢字、孫子兵法、中國象棋、筷子的使用一樣，數量、規則（漢字數、藥味數、理論法則、棋子棋盤、筷子根數）沒法改變，但運用方式可靈活變換沒有邊界線一樣也。
就中醫理論而言，道底是不是科學呢？
嚴格來說，她確實不是一科之科學，而是科之上的“自然生命學”。雖是中醫藥理論似應按現代的簡單式歸類法應該歸入醫學，但她卻是以人為中心而涉及到了與人相關的所有學科、二個自然宇宙——大自然宇宙、人體內部小自然宇宙。如人處的環境、氣候、地理、天文、地質、物質；人體內部的環境、“氣候”、“地理”、“天文”、“地質”、物質的相對與統一、大自然與小自然的循環鏈。還有如食物、藥物的植物、礦物、動物及其它們的三維屬性，即性味歸經，和對應於人的肌體器官功能作用屬性，及運行的源泉、動力、邏輯制約、氣血循環與精微（組織細胞基因因子）動化間的關係等。
這其中還涉及到了生物、化學、物理、流體力學、生物動力學、工程學等等。另外，它還涉及到了宇宙大自然與人體內部小自然的相似性與整體統一性，故乃“天人合一”，即自然與人的統一也。
從另一個角度上講，她又象人體內部系統和宇宙自然外部系統的“地理、交通圖”、生化工藝流程圖、系統說明書，這就是說我們順着她的講解描述，就象跟在祖先身後，處在同一座標上，遊歷走遍全身、山河大地、宇宙各處一樣，去發現什麼位置、什麼系統、什麼原因造成的什麼作用、關係、什麼疾病的路線一樣。
但，如果沒有中華古文化功底、和多學科知識，就不能把文、字、段、篇直接、間接的聯繫起來，是不會有這種三維空間、立體感覺、運動方向矢量的。這也許就使一些人有了雲山霧罩，不知其意、無法理解的感覺了。這有點象2歲幼童走到了北京、上海的大街上、或西北大漠裡一樣了。
另外，在《黃帝內經》中，她對人的肌體器官、血脈、及位置的描述定義命名，不是現代的那種就是論事、死的、固定的。而是絕大多數都是按自然現象、功能作用與外部自然，相對統一對立的對照、活的、運動的、有生命的分類定義的，如將人或植物、動物、物質的座標設置於站在大地上、植物種子在土地里、禾苗長出後，在中午陽光照射的光和影及作用、明（陽）與暗（陰）冷與暖、中與外的環境、空間中、程度對比上來確定的——《黃帝內經•陰陽離合論》：“天覆地載，萬物方生。未出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰；則出地者，命曰陰中之陽。”、“聖人南面而立，前曰廣明，後曰太沖。太沖之地，名曰少陰、少陰之上，名曰太陽。太陽根起於至陰，結於命門，名曰陰中之陽。”《黃帝內經•五運行大論》“所謂面北而命其位，言其見也”、“所謂面南而命其位，言其見也。”這就有了陰陽、經絡、氣血的概念了。如谷（河谷、主動靜脈）、溪（小河、支主動靜脈）孫絡脈（毛細血管）、上下縱向為經脈，模向支係為絡脈（如地球的經緯線）。血管的陰陽，即動脈為陽，靜脈為陰。如器官的功能，胃脈為陽明，腎為少陰等等。由於她是與自然界對照引伸，講解現象、關係、作用、結果的，也就有五行的概念和應用了。象何院士、方學者、張教授等之流們怎麼能弄明白呢？
還由於《黃帝內經》、中醫理論把自然規律、自然現象、自然物質——道，講述的太全、太深，條理分明，只要宇宙自然不大變動，後人們是無法再有大的突破的，這也就是幾千年來沒有辦法突破而不變的原因了，而這與守舊、不進取、不“科學”、“偽科學”是完全不同概念。故而，這也是經典的真正價值也。否則，三年一變，五年一改，那還叫經典乎？不早就失傳了矣。由此看出，他們才是不懂科學，而打着科學的旗號，搞的才是真正的偽科學也。
但是，如《黃帝內經》中，一些用語、表達方式、對事物的定義、概念、形容、引伸、聯想、文字的多意性與現代文化有極大的不同與差異（這也與古代文字書寫記載——簡、牘有關，不像現在在紙上書寫那麼容易有關），如若僅望文生義、不求甚解、對中華古文化、文言文不了解、甚至特定文字的來源不知道，不懂、學科範圍狹窄等，也就有如天書了。正好本人對古代文化、現代文化、多學科科學都有一定的功底。再加之對其文字也比較敏感，而且特別擅長將多學科技術理論聯繫在一起去研究。所以，突破了單一學科的局限。還可以輕鬆的將現代科學與中華古文化實現無縫“焊接接”融匯在一起。這樣一來，中醫理論中的很多迷也就被解開了。正因為這樣，才有了用非專業——多學科結合的方法手段思維、解決了專業——純醫學解決不了的專業問題——醫學、治防防治，意外發現和獲得了中醫學世界醫學巨大的突破也。
就像你文中何作庥說的：“我主要就是說它在理論上落後。什麼虛啊，實啊，氣啊，補啊，陰陽五行啊等等，這些概念都是不準確的，不知所云。什麼叫做虛火上升，什麼叫做寒症，這些語言是不科學的。而且，陰陽五行、金木水火土這套理論也是不科學的”等，
對於這些，在中醫理論中都有明確的定義和闡述的，只是他們不懂也。如果我們在中醫理論基礎上引入現代物理、化學等多學科理論技術，都可一一解決、甚至量化也。
從現實中看，他們在自己的所從事專業上都沒有什麼可圈可點的東西，還能在他們不懂的領域裡有作為？豈不是笑話爾。
從文中他（們）的話中就可看出，這幫人根本就沒有學過，也沒有打算弄懂的事物，就狂言奔放，淺薄乎？無知乎？還是上嘴唇挨天、下嘴唇着地乎？
如“五行”，其實就是自然界物種的分類——“界門綱目”級，再向下則是“科屬種”，比科要高一到幾個級別。它有點象國家的行政區劃——國家、省、市（縣）、區（鄉）、街（村）、居委會（組）。而科（學）則是居委會（組）級位置。所以，科學也就解釋不了、不理解和不懂國家與省級了。
另外，“五行——金木水火土”，是代表着自然物質的屬性分類，自然物質間的比擬和邏輯制約關係——相剋相生，如比擬的肺（金）、肝（木）、腎（水）、脾胃（土）、心（火），這是代表五臟六腑的功能作用與自然界物質間的功能作用及相互間邏輯制約關係——控制也。這其中，一是引用比擬，二是自然物質（食物、中藥）與自然物質（人）間的自然關係的作用制約也。如火克木，就是火可以把木熏烤的不能好好生長，烤乾而死亡、燃燒成灰盡，見森林大火。那麼，在中醫學中，心（火）即代表血和熱也，當血熱（心火）或過熱（炎）時，肝（木）等都會受到影響而不能正常工作，或破壞了肌體器官正常運行時的正常熱（火），肝（木）就象遇到了大火的熏蒸，燒烤而不能正常工作了。其實，肝炎，就與火有關，肝火盛也。
“相剋相生”，就更好理解了。如，我們人吃了雞鴨牛羊魚、糧蔬，就是“相剋”也，人吃了才能生長生存——相生。克即生，生必克也。還有一個遊戲：虎吃雞、雞吃蟲、蟲拱槓、槓打虎，就是一個形象樸素的相剋相生邏輯制約關係之哲理也。故也是生物、生態循環鏈的關係制約也。
但由於中文、字詞的多義性、變化性，語境的特定性，那些個中國話都說不好的香蕉人又怎麼能理解呢？
“陰陽”，一些人一聽“陰陽”二字，就不加分析的與迷信聯繫起來了。說來也很好笑，這正是他們的古代師爺惡搞造成的也。在古代，一些與他們一樣沒有真才實學的人也想出名，將中華文化中的一些特定詞抽取出來，打着“高科技”——人們還未知的事物，賦予“鬼神”的旗號，來欺騙人們——巫漢、神婆，留下了不少的笑話佚事。而他們今天也接了過來，變換了一種手法來欺騙今時之人啦——現代巫漢、神婆。還創造了新名詞打假（打“鬼”）、反“偽科學”（驅“鬼”、捉“妖”）。在我們的遠後代，也一定會留下他們的“功勳”卓著的笑話的。
“陰陽”，在中華文化、中醫理論中到底是什麼呢？
並不是什麼神鬼也。它是對事物、物質的對立統一的描述定義也。這在《黃帝內經》中已有明確的定義：
《黃帝內經•陰陽離合論》：“黃帝問曰：余聞天為陽，地為陰，日為陽，月為陰。岐伯對曰：陰陽者數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。天覆地載，萬物方生。未出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰；則出地者，命曰陰中之陽。陽予之正，陰為之主。故生因春，長因夏，收因秋，藏因冬。夫常則天地四塞。陰陽之變，其在人者，亦數之可數。”
※ 這是對種子、植物、天地、日月和生長狀態的描述區別定義。
《黃帝內經•四氣調神大論》：“夫四時陰陽者，萬物之根本也。從陰陽則生，逆之則死。”
《黃帝內經•金匱真言論》：“故人亦應之，夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰。言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰。言人身之臟腑中陰陽，則髒者為陰，腑者為陽。肝心脾肺腎五臟皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。”、“故背為陽，陽中之陽心也；背為陽，陽中之陰肺也；腹為陰，陰中之陰腎也，陰中之陽肝也；腹為陰，陰中之至陰脾也。此皆陰陽表里，內外雌雄，相輸應也。故以應天之陰陽也。”
※ 這是對人的內外、臟腑的比擬描述區別定義。
《黃帝內經•陰陽離合論》：“所謂陰陽者，去者為陰，至者為陽，靜者為陰，動者為陽，遲者為陰，數者為陽。”
※ 這是對物體運動狀態的描述區別定義。
《黃帝內經•陰陽應象大論》：“天地者，萬物之上下也；陰陽者，血氣之男女也；左右者，陰陽之道路也；水火者，陰陽之徵兆也；陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內，陽之守也，陽在外，陰之使也。”
※ 這是對人之男女和人的體溫、肌體與血液津液的功能狀態及物質的描述區別定義。
“故清陽為天，濁陰為地；地氣上為雲，天氣下為雨；雨出地氣，雲出天氣”、“故清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五臟；清陽實四肢，濁陰歸六腑”、“水為陰，火為陽；陽為氣，陰為味”、“陰味出下竅；陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽。氣厚者為陽，薄為陽之陰“。
※ 這是對天地、對水的狀態變化、與相對於人的體液、物質的轉化、運動行走路線的描述描述區別定義。
請看《黃帝內經》中的化學、“神、玄”概念與定義：
《黃帝內經•天元紀大論》：“故物生謂之化，物極謂之變；
“陰陽不測謂之神；神用無方，謂之聖。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為化，化生五味，道生智，玄生神。神在天為風，在地為木；在天為熱，在地為火；在天為濕，在地為土；在天為燥，在地為金；在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感，而化生萬物矣。然天地者，萬物之上下也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。金木者，生長之終始也。氣有多少，形有盛衰，上下相召，而損益彰矣。”
※ 從中我們也看出了它們的關係與相互間的對立統一與轉換變化的關係也。
請看《黃帝內經》中對迷信的處理與定義：
《黃帝內經•五藏別論》：“拘於鬼神者，不可與言至德；惡於針石者，不可與言至巧。病不許治者，病必不治，治之無功矣。”
請看《黃帝內經》中對解剖、經絡、各尺寸的描述、說明與定義、量化：
《黃帝內經•陰陽應象大論》：“帝曰：余聞上古聖人，論理人形，列別臟腑，端絡經脈，會通六合，各從其經，氣穴所發，各有處名，溪谷屬骨，皆有所起。分部逆從，各有條理。四時陰陽，盡有經紀。外內之應，皆有表里，其信然乎。”
《黃帝內經•靈樞•骨度》：“黃帝問於伯高曰：脈度言經脈之長短，何以立之？伯高曰：先度其骨節之大小、廣狹、長短，而脈度定矣。”“黃帝曰：願聞眾人之度。人長七尺五寸者，其骨節之大小長短各幾何？伯高曰：頭之大骨圍，二尺六寸，胸圍四尺五寸。腰圍四尺二寸。發所覆者顱至項，尺二寸。發以下至頤，長一尺，君子終折。”
《黃帝內經•靈樞•脈度》：“黃帝曰：願聞脈度。岐伯答曰：手之六陽，從手至頭，長五尺，五六三丈。手之六陰，從手至胸中，三尺五寸，三六一丈八尺，五六三尺，合二丈一尺。足之六陽，從足上至頭，八尺，六八四丈八尺。足之六陰，從足至胸中，六尺五寸，六六三丈六尺，五六三尺合三丈九尺。蹻脈從足至目，七尺五寸，二七一丈四尺，二五一尺，合一丈五尺。督脈、任脈，各四尺五寸，二四八尺，二五一尺，合九尺。凡都合一十六丈二尺，此氣之大經隧也。”
“經脈為里，支而橫者為絡，絡之別者為孫”
※ 從中我們看出的尺寸數據，能說沒有量化概念乎？從中是不是還看出了數學之乘法的應用呢？
請看《黃帝內經》中對人的受孕到成形的說明與定義：
《黃帝內經•靈樞•經脈》：“黃帝曰：人始生，先成精，精成而腦髓生，骨為干，脈為營，筋為剛，肉為牆，皮膚堅而毛髮長，谷入於胃，脈道以通，血氣乃行。”
請看《黃帝內經》中對天文、地理與人的關係說明與定義：
《黃帝內經•六節藏象論》：“黃帝問焉：余聞以六六之節，以成一歲，人以九九制會，計人亦有三百六十五節，以為天地，久矣。不知其所謂也？岐伯對曰：昭乎哉問也，請遂言之！夫六六之節，九九制會者，所以正天之度，氣之數也。天度者，所以制日月之行也，氣數者，所以紀化生之用也。天為陽，地為陰；日為陽，月為陰；行有分紀，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成歲、積氣余而盈閏矣。立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。
帝曰：余已聞天度矣。願聞氣數，何以合之？岐伯曰：天以六六為節，地以九九制會，天有十日，日六竟而周甲，甲六覆而終歲，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本於陰陽。其氣九州九竅，皆通乎天氣。
故其生五，其氣三。三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九。九分為九野，九野為九髒；故形髒四，神髒五，合為九髒以應之也。
帝曰：余已聞六六九九之會也，夫子言積氣盈闊，願聞何謂氣？請夫子發蒙解惑焉。岐伯曰：此上帝所秘，先師傳之也。帝曰：請遂聞之。岐伯曰：五日謂之候，三候謂之氣，六氣謂之時，四時謂之歲，而各從其主治焉。五運相襲而皆治之，終期之日，周而復始，時立氣布，如環無端，候亦同法。故曰不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣。
帝曰：五運之始，如環無端，其太過不及如何？岐伯曰：五氣更立，各有所勝，盛虛之變，此其常也。
※ 這一節講的是天氣、季節、時節變化與人的關係。從我們將血脈分布、現代醫學、西醫學中的解剖、血管鑄型、農曆、季節、計時的對照，是完全正確。
請看《黃帝內經》中對血液循環的描述、定義
《黃帝內經•舉痛論》： “岐伯對曰：經脈流行不止，環周不休。”
《黃帝內經•靈樞•本藏》：“黃帝問於岐伯曰：人之血氣精神者，所以奉生而周於性命者也；經脈者，所以行血氣而營陰陽、濡筋骨，利關節者也；衛氣者，所以溫分肉，充皮膚，肥腠理，司開闔者也；志意者，所以御精神，收魂魄，適寒溫，和喜怒者也。是故血和則經脈流行，營復陰陽，筋骨勁強，關節清利矣；衛氣和則分肉解利，皮膚調柔，腠理緻密矣；志意和則精神專直，魂魄不散，悔怒不起，五臟不受邪矣；寒溫和則六腑化谷，風痹不作，經脈通利，肢節得安矣，此人之常平也。五臟者，所以藏精神血氣魂魄者也；六腑者，所以化水谷而行津液者也。此人之所以具受於天也，無愚智賢不肖，無以相倚也。然有其獨盡天壽，而無邪僻之病，百年不衰，雖犯風雨卒寒大暑，猶有弗能害也；有其不離屏蔽室內，無怵惕之恐，然猶不免於病。”
※ 這一段講了氣血、營養與人肌體器官、健康、生病的關係作用等。
請看《黃帝內經》中對“邪”與氣候的描述、定義
《黃帝內經•金匱真言論》：黃帝問曰：天有八風，經有五風，何謂？ 岐伯對曰：八風發邪以為經風，觸五臟，邪氣發病
東風生於春，病在肝，俞在頸項；南風生於夏，病在心，俞在胸肋；西風生於秋，病在肺，俞在肩背；北風生於冬，病在腎，俞在腰股，中央為土，病在脾，俞在脊。
※ 這一段，即講述了氣候與變化，自然之風對人肌體、臟腑經系侵襲後的作用與所生之病的大致位置和經絡所在也。
“八風”——《外經微言•八風命名篇》：“岐伯曰：風從東方來，得春氣也。風從東南來，得春氣而兼夏氣矣。風從南方來，得夏氣也。風從西南來，得夏氣而兼秋氣矣。風從西方來，得秋氣也。風從西北來，得秋氣而兼冬氣矣。風從北方來，得冬氣也，風從東北來，得冬氣而兼春氣矣。此方隅時令合而成八也。”
※ 從中我們看出，中醫學中的 “邪”並不是什麼鬼怪妖魔，而是以人為正，外侵者為邪也。故也是陰陽者之一也。
另外，我們是否根據中國的地理氣候、季節變化體驗一下正確與否呢？
請看《黃帝內經》中日月與氣候對疾病治療的影響描述、定義：
《黃帝內經•八正神明論》：“ 黃帝問曰：用針之服，必有法則焉，今何法何則？岐伯對曰：法天則地，合以天光。帝曰：願卒聞之。岐伯曰：凡刺之法，必候日月星辰，四時八正之氣，氣定乃刺之。是故天溫日月，則人血淖液而衛氣浮，故血易瀉，氣易行；天寒日陰，則人血凝泣而衛氣沉。月始生則血氣始精，衛氣始行；月郭滿則血氣實，肌肉堅，月郭空，則肌肉減，經絡虛，衛氣去，形獨居，是以因天時而調血氣也。是以天寒無刺，天溫無疑；月生無瀉，月滿無補；月郭空無治。是謂得時而調之。因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。故日月生而瀉，是謂髒虛；月滿而補，血氣揚溢；絡有留血，命曰重實；月郭空而治，是謂亂經。陰陽相錯，真邪不別，沉以留止，外虛內亂，淫邪乃起。帝曰：星辰八正何候？岐伯曰：星辰者，所以制日月之行也。八正者，所以八風之虛邪以時至者也。四時者所以春秋冬夏之氣所在，以時調之也。八正之虛邪而避之勿犯也。以身之虛而逢天之虛，兩虛相感，其氣至骨，入則傷五臟，工候救之，弗能傷也。故曰：天忌不可不知也。”
※ 這一段是講日月氣候環境對治療（如針灸）時的影響也。同時，我們是否也看出了人的氣血自然循環時受日起日落地球自轉、月球繞地球轉動（月盈虧）的影響，日出而作、日沒而息——氣血、精神、精力、情緒、變化呢？當然了由於 現代人工作的關係已不太準備了，但在不受影響的動物身上還是能驗證出來的。
虛實寒熱的概念：
就“虛實寒熱”來說，它也是多義的內容，有器官與功能方面的區別及相互影響也。如天氣的寒熱，因人是生存在這個環境中的，它的變化，也即引起人肌體、血脈、血液的熱脹冷縮（引起疾病突然發作的外因）。另與食物、中藥的性——熱寒平溫涼有關，這主要是指食、藥的物質在進入人體後化生反應產生的物質屬性，並不是該物質自身，如辣椒、羊肉熱性，黃連、綠茶是寒涼性的，在沒有吃進肚裡時，並感覺、測不出來。如果非要用溫度計去測，那就不是中醫學的事了。但若吃進肚裡，熱寒就會在身上反映出來，但在未感冒發燒之前，那也是測不出來的，所能感覺出來的輕者爛嘴角、重者肌體器官工作不正常也。
而“虛實”則是器官和血液中物質的多少與狀態也。但“虛實寒熱”是可以相互轉化的。
如“虛實”，它就是肌體器官工作時相對的功能輸入產出的狀態，也即多少也。用數字表示的話，已基準值相對的正負多少。如，一人一頓飯平常需要吃二個饃，他卻只吃了一個，相對身體需要和血液中物質來說少了——虛也，若長期補充不上身體就虛弱了。但若他一次吃三、四個，對胃容積來說，太滿了，對消化功能來說，負擔重了，消化不好了，實也，故就有了食積，為了恢復，就需要泄實（多餘的泄掉）來解決之了。
如《黃帝內經•上古天真論》中有腎氣衰和腎衰，這兩者是有區別的。如腎氣衰，是指腎功能下降了，功能性的。而腎衰，是腎本身衰了，器質性的也。同樣也是互為因果的。若以人比擬為腎，一個健康年輕人，從早工作到晚，早晨精力充沛，到晚上疲勞了——腎氣衰也，也可是虛了，但這其中，也可能飯吃沒好、水沒有喝好、晚上沒有休息好、工作量太大了的因素引起的。若中醫對之處理，就要補腎氣了，到底補什麼呢？“望聞問切”一下，該“水、飯、覺”、泄（減輕工作量），辨證確定了。在同樣工作量下，一個不健康或一個70歲的人來作，這一看，腎衰也。同樣需要補了，補什麼呢？補人、強身、換人？，“望聞問切”一下，辨證確定了。由此可看出，中醫是要補腎氣還是補腎器，補與補的內容和概念就有了區別了，但有時是因果關係，具體情況，具體確定了也。這用儀器設備能科出學來嗎？而對中醫學來說，就是根據現實用中藥來完成的了。
中華文化、中醫學中氣的概念與物理化學意義：
在中華文化、中華文明、中醫學中，“氣”是個廣義的詞，可見的、可轉化的、可影響的，而不可絕對量度的物質存在。也是運動和靜止的分界標誌。如說生物活着，還有氣，死了沒有氣了、花點氣力，用點勁等等。由中華文化可知，氣和力是因果關係，是能、熱、勢、場的一種概括與定義，由中華文化名詞、物理學、化學可知之，是食物物質經肌體器官，化生出的內能，再通過外在事物轉換成可見的運動和變化的表現，其也是最重要和早已給了定義的一種物質範疇，如：充滿活力、生命力強大、力氣十足、生氣勃勃、神氣活現、精明靈氣、氣色紅潤，精力充沛、腦力發達、氣勢逼人、人氣旺盛、血氣方剛、脾氣火爆等等。如果需要，可間接測量之一部分，如搬起重物、工作量等。
所以，中醫學之氣，非現代科學中的某一種氣體，如氧、氫等氣。而是有形二維，無形三維方向上的，是指肌體器官的功能和其產生的熱能勢場之無形部分。即與水泵的動力、壓力相似。在西醫學中，它只看到了有形的泵（心）、水（血），而沒有看到無形的動力、壓力、水頭、揚程——氣的存在也。
另外，一個很好理解的例子，如，一個小石子和一粒種子，用西醫學的機械唯物觀，就象一個二歲以下幼兒一樣，他所看到的只是二維空間中有形的外觀、重量、成分，而測不到、看不見那個無形而存在的“氣”——生命力的存在。也即如人體器官的解剖。他只看到有形的肌體器官、分子細胞、基因因子，而看不到測不出那部分統一的、無形的有機關係與生命力——氣的存在也。
而中醫學則看的是三維空間中的所有東西，比西醫學多了一維，即性——物質在人體內化生時產生的熱寒平溫涼、歸經方面的親和力、生成物質——補泄添祛，“氣——熱能勢場磁電、器——組成的器官、物質”。與他們只看到了石子與種子的有形部分，而沒有看到無形的生氣、生命力的存在與區別了。
“氣”，在中醫中有整體與肌體器官的分“氣”之分，對人的整體來說是分氣的向量和，通過望聞問即可判斷確定，而分“氣”即五臟六腑各器官、系統的氣，則需要通過與之相關的血脈過搏動狀態來“切”分，判斷是哪一個、哪一支（子）系統的問題了，再與整體的向量和表現對比列別出來。這就是所謂的，腎氣衰、腎衰；肺氣虛、肺虛等等了。
那麼中醫學之“氣”是哪兒來的呢？這就是食物、水、空氣、中藥物質在肌體器官中化生游溢——化學反應生成轉換的化學能熱勢場之部分也。
中醫藥理論，如《黃帝內經》、《神農本草》等，是個系統理論與工具，就象一座高度複雜的生物化工廠（人）的設備（器官）、廠房（肌體）、環境氣候（氣）、工藝流程（物質的進出變化生成轉換）、原料來源（空氣、水、食、藥）、產品加工（精氣神），產供銷渠道（歸經——物質走向）、供給與輸出(食入、排泄)、維護保養、修理恢復、工具（藥）應用的詳盡說明書一樣，所以，中醫教學強調熟讀中醫經典的原因就在於此也。
作為這座工廠設備的維修工——醫生來說，如果你弄不懂這本說明書——中醫藥理論，也就修理不了維護不好這座化工廠、設備了——人的正常運行了。
就現代科學、現代醫學、西醫學而言，僅相當於這個工廠中某個環節、設備、器件方面的研究、修理、維護人員，甚至只是象普通的電腦維修人員一樣，只會更換幾個零件（手術）而已。
所以，兩者是不可能同日而語的。但也由於這本“說明書”——中醫理論，太深奧、太古老、太枯燥，以致於相當一部分人讀不懂、看不進去，掌握不住，儘管同樣都是“修理工”，技術水平也就有了天壤之別的不同了。這能是“工廠設備”——人、“說明書”——中醫理論、“工具、方法”——中藥、診斷方式（望聞問切）的錯？西醫、設備儀器不也是同樣矣——手術刀、紗布被丟到體內、動手術，動錯了地方、用錯了藥、藥的副作用；一此病變檢查不出來——亞健康等等。
通過我們的研究應用，已完全可以用實際來證明中醫藥學的正確、有效性了，用現代科學直接、間接的可以直觀的說明中醫藥學的數值了，但與兩者有某些不同。
同時，還發現《周易》並不是用於算卦的，而是一本天文、地理、與講述自然現象、應用的經典也。就是因為古代也有象何院士、方學者、張教授這樣的不學無術者，假“科學”之名來唬弄了的，但那時還沒有美國、還現代科學，就只好用人還未知的事物“鬼神”來招搖了。看來，這樣的人，在什麼年代都矣。
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給何院士、方學者、張教授免費啟蒙，科普中醫學陰陽五行相剋相生、虛實寒涼氣之知識(偉大中國更偉大: 2006-11-04 19:05:27)22848 Bytes(0/57/1)
陰陽是個筐，啥都往裡裝啊。有人用它“發現”了第十行星，你用它解釋中醫，哈哈，這就是江湖啊(天天向上的豬小弟: 2006-11-04 21:29:40)54 Bytes(0/7/0)
