西方理性文化中的哲學，與中國感性文化中的哲學的扼要比較 如果說，西方的理性文化中，宗教信仰，是理性靠猜測來解釋世界；那麼，哲學， 則是理性用邏輯思維來概括和推導世界。 哲學的發展在此期間大體經過三個發展階段：思辯-邏輯-理性。“思辯”的目的， 是提練出思維中的共性，找到大家共同承認的現象作為出發點- 既是，初步發現 “公理”的開始。而“邏輯”的部分，相當於思維過程中規則的制定。最後，由公 理和規則推出定理，以此結出“理性”成熟的果實。 哲學一詞，在西方文化中，起源於古希臘，意為“熱愛智慧”。古希臘的哲學家們， 自身作為榜樣。蘇格拉底的辯證法（用一個問題回答一個問題）來提出問題， 被稱為蘇格拉底教學法或詰問法，可看為是哲學的“思辯”階段。亞里士多德繼承 了 蘇格拉底所開創的哲學思想，從主要研究“經驗”的角度，總結以往的眾學者的思 辯方法，提升成為規則，達到了“邏輯”的階段。之後不久，希臘幾何學家和數學 家歐幾理德，提出了人類第一個在幾何學中，從公理到定理推斷。其後的歐洲哲學 家，特別是近代的德國哲學家萊布尼茲，康德，黑哥爾等，則分別繼承了古希臘哲 學家開創的這一傳統，完成了由普通邏輯到數理 / 符號邏輯的成熟，推動“理性” 發展到全盛階段。 在更廣義的範圍上，古希臘的哲學家們，首次開創了人類認識史上，“形而上學”，既 “先於經驗”，和“形而下學”，既“後於經驗”的人類認知區分。這個區分的重大 意義，在於它不僅為以後的公理系統建立，打下了堅實的基礎，而公理系統的建立， 是建造現代科學大廈的開始(例如，於牛頓和愛因思坦齊名的麥克斯維爾，他關於電 磁轉化的8個數學公式，奠定了此後物理學中電動力學發展的基礎)。 從古希臘哲學家開創的研究哲學問題之風，如何進行辯論的規則指定，導致了一批 邏輯學家的產生，最後到亞里士多德集為大成，產生形式邏輯。形式邏輯出現，成 為以後一切人文和科學，乃至人類生活，必不可少的工具。亞里士多德總結的形式 邏輯，歷經二千年，除了後來補充“充足理由律”外，基本無變化。這種對知識的 探求，經過抽象概括總結出如何尋找真理的方法，成為啟始至今的人類探索一切未 知世界的準則。 然而，正像理性文化在宗教信仰中，所不可避免的缺陷一樣，理性文化在哲學中也 表現出出不適當的擴展和推論，從而導致了被後人發現不少錯誤。例如當時普遍流 行的“地心說”宇宙觀，亞里士多德的物種生成概念，和他在物理上，作出的重物 比輕物體從空中先落地的論斷等。但比較理性文化中的哲學巨星的光輝，其缺點只 是其光芒背後的影子。 反觀在中國“感性文化”中哲學，則一直沒有脫離哲學發展開始期，簡單，樸素， 直觀的“思辯”的階段，無進一步縱深發展。其成就，在經過幾近相同的歷史年代 發展後，比之古西臘哲學家，其成果終落寥若晨星。 也許由於中國哲學的主流是入世的哲學，它主要產生於春秋戰國，和先秦的國家混 亂時期。諸子百家哲學有 道家、儒家、法家、墨家、雜家、縱橫家、陰陽家、小說 家、名家、農家等。以後歷代的哲學發展，如南宋時期“程朱理學”等，多涉及於 社會道德(儒學的範圍)，而與先前真正的哲學的研究大相徑庭。中國的哲人，很少 過問社稷的基礎，來源等外部的問題；多隻關心社稷內部的建設，因而其學說，多 於人倫道德有 關。所留存德哲學論述，多是之言片語，或殘缺不全。例如，老子<<道德經>>中開 篇的兩句話，“道可道，非常道；名可名，非常名。”並無詳盡解釋，導致後人各 擇其意，不免有神秘化，故弄玄虛之嫌。 中國哲學討論人論道德以外的主要記載，有三個著名的討論，它們是“白馬非馬”， “飛鳥之景” 和“一尺之棰”之說。 “白馬非馬”論的大意是，戰國時一城有令馬匹不得出城。公孫龍帶着一匹白馬要 出城。守門的士兵說：馬匹一概不得出城。公孫龍心生一計說：白馬並不是馬。因 為白馬有兩個特徵，一是白色的，二是具有馬的外形，但馬只有一個特徵，就是具 有馬的外形。具有兩個特徵的白馬怎會是只具有一個特徵的馬呢？所以白馬根本就 不是馬。士兵因無法應對，唯有放行。 中國先秦的惠施“飛鳥之景，未嘗動也”類似古希臘的哲學家芝諾的“飛失不動” 的討論，但惠施沒有着作流傳下來。其大意是，飛鳥的影子並沒有在運動。在每一 瞬間，飛鳥的影子可以認為是不動的。但是時間有連續性，空間有延展性；飛鳥之 影在時空體內又是運動着的。 莊子在《 天下篇》提出“一尺之捶，日取其半，萬世不竭。”的例子。其大意是 “一尺之捶”，今天取其一半，明天取其一半的一半，後天再取其一半的一半的一 半，如是“日取其半”，總有一半留下，所以“萬世不竭”。一尺之捶是一有限的 物體，但它卻可以無限地分割下去。 這三個例子，顯現了中國古代哲學家善感受事物的思辯能力，但同時也暴露出了他 們思維，多限於直觀，缺乏抽象深度的局限。他們更不可能，通過思辯，抽象出共 同概念，上升到進一步制定邏輯規則的高度。由此可以看出，中國“感性文化”影 響下的哲學，只能從本能，直觀感覺的角度提出問題，而從未擺脫學術發展原始的 “思辯”階段。與理性文化中的哲學所達到的“理性”階段相比，其深度和 廣度恍有“桃花源”似隔世之感。 在中國的感性文化下的“思辯”哲學思維影響下，中國沒有出現類似西方文化中的 “科學”萌芽，而只產生了是由感官導致直接觀查得出的，多與“技術”有關的 “四大發明”，就不奇怪了。 不僅如此，在中國感性文化里的這種哲學影響下，從近代西方理性文化傳入中國起，直 至現代，中國人對“邏輯”可以懂得，而對於“理性”仍望而生畏。如，西方的理性 文化，從古希臘時對公理起點的確立，既歐幾理德幾何學中的“點的存在”的公理論 斷，到“人生而平等”的美國獨立宣言中的政治科學的公理闡述，到“絕對權威，絕 對腐敗”等著名的西方政治科學公理，都與中國感性文化的哲學思想，格格不入。在 中國哲學的感性，直觀指導下，這就不難理解，為什麼導至今日的中國的政治科學發 展，仍然處在人類文明歷史上的“石器時代”了(西方學者語)。