我的第一个观点是：教育从来离不一个文明的价值体系的传承，而宗教是高度系统化的价值体系，是对人是什么这个问题的回答。没有教育可以免疫于那个社会的善恶标准的灌输。 希腊有人讲“人是万物的尺度”，即万物的价值的高低取决于对于人的用处和目的。那什么是衡量人的价值的尺度？是谁决定你人生有意义还是没意义，有目的还是没目的？ 基督教认为：衡量人的尺度是创造万物包括人在内的上帝。但败坏的人想自己做自己的尺度，就吃了分别善恶的果子，自以为自己很有智慧，企图抛开上帝建立自己的善恶标准。圣经告诉我们：偏离上帝的善恶标准而自以为义的就是罪，外在的罪行是人内在的罪性发出的，而“人人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀”。 圣经讲你不作神的奴仆，必作罪的奴仆。似乎很霸道，却是你现在也许不同意的永恒真理。一般人都作了金钱、爱情、物质享受的奴仆；高尚的人作了朝廷、国家、民族、学问或者历史的奴仆；卑鄙的人嘴上高举朝廷、国家、民族、学问或者历史，背地里作了钱财或者政治野心的奴仆；而邪恶的人把自己高抬到偶像的地步，让别人来敬拜他们，洪秀全、毛泽东和李宏志这样的教主罢了。 我的另一个观点：人内心中都有寻求神的需要，那是上帝对于人的独特创造。 动物吃饱喝足之后就心满意足了；而人的欲望不止于物质享受，内心空虚是需要一种安身立命精神家园来满足的。于是，人就创造了许多宗教。没有一个人的部落没有图腾崇拜的，一个伟大的文明一定是由一个伟大的宗教来支撑的。 我对于中国文化的基本认识是：儒家是中国传统文化的核心，但儒家的终极目的是政治性的，修身为了齐家，齐家为了治国，治国为了平天下。儒家规定的伦理即人与人的关系，其目的仍然是政治性的。通过孝顺，从小训练服从长辈，服从上级，这样“犯上作乱的，鲜矣”。因此，伦理道德是达到恢复政治秩序的手段，政治才是儒家最最关心的问题。儒家从来没有致力于解决人生的价值何在的问题，因为儒家回避死亡的问题，敬鬼神而远之。 但中国人作为人，与生俱来的宗教需求是无法消除的，因此从远古而来的原始信仰，万物有灵论或者多神论构成民间百姓宗教生活。因此，传统中国是一个分裂的社会，读书人用儒家来满足自己来博取功名利禄，而下层无依无靠，需要低级的宗教形式，原始信仰来支撑自己。历代的农民起义都依赖一种原始宗教或者迷信来组织人群，这本身就说明，像其他文明一样，中国人需要信仰，但中国本土宗教信仰的发展被春秋战国彻底地打断了；或者更可能，中国原有敬拜皇天上帝的宗教信仰崩溃了，造成了人欲横流的春秋战国。为了解决原有价值体系崩溃的危机，百花齐放，百家争鸣的局面出现了。因此春秋战国即是中国“老传统”文化的死亡期，也是中国“新传统” 文化的诞生期。可惜这个过于世俗化或者说现代化的，以儒家为核心的“新传统”文化，是一个伪文化，因为儒家是以伦理为手段的政治学说，而不是一个可以让人安身立命的宗教。 这个伪文化给我们民族带来了无尽的灾难。无论是肉体上的“吃人”还是精神上的“吃人”，是屡见不鲜的，你可以参考许多史料，我们历史上历次改朝换代，中国人口的急剧下降。中国历史给我们的启示就是一个无神论文明是怎样的悲惨。 无论是西方人，还是中国人，都是完全败坏的，心里思想的都是恶，如果没有上帝的救赎，人人都生活在没有希望的罪恶中。西方人的幸运是他们早一点接受了从耶稣基督身上启示给人类的福音。现在，感谢神，福音传进了中国，愿更多中国人知道他们原本是离开上帝的浪子，现在是与我们天父相认的时候了；现在是离弃偶像，归向真神的时候了。 没有时间写了，希望对你有启发。