首先聲明，本人並不信教，也沒興趣勸別人信教。我對宗教（特指基督教）的了解也很膚淺，主要來自一些信教的朋友。寫此文的目的，主要是覺得我對宗教的認識和一些網友差距很大，所以想提出來相互印證一下。

*** 科學與宗教着重的領域是不同的。***

科學的目的是認識世界，改造世界。科學的實踐者（科學家）並不是研究和改造的對象。（當然他們作為自然或社會的人，是在生物學和社會學等學科的研究範圍之中。但是在這些學科中，研究人員本身和研究的對象，儘管同樣是人，還是不同的角色。）

宗教，至少是現代的主流宗教，的目的是了解和駕馭人生。具體地說，就是如何面對人生中種種主觀上不能控制的事物，以及對諸如生離死別這樣的問題有個認識和寄託。它的對象主要是實踐者自身。例如基督教的主要教義是上帝的存在，體現在上帝和人的關係（生命中和死後）。佛教的因果報應和輪迴也是針對以上的兩個問題。宗教當然也涉及自然的本質，主要是自然與人的關係。例如基督教通過上帝造萬物和造人的說法，表述人在上帝面前的特殊地位。但同時，這也陳述了萬物起源這個屬於科學的課題。《聖經》中也有不少“神跡”的描寫。但是這些涉及自然的內容並不是宗教的根基。它只是表達宗教理念的方式。

所以，宗教不能代替科學。一種流行的說法是：宗教是人民在知識落後時不能解釋自然現象，而對自然產生恐懼的產物。我認為這種說法對現代宗教來說是不對的。“雷公電母”，呼風喚雨不是現代宗教的主流。也沒有什麼人認為信了教就不需要學科學了。反過來，有不少科學家認為掌握了科學就能主宰一切，不再需要宗教。但是同時也有許多科學家既從事科學又信仰宗教。所以，我認為科學和宗教的關係中，兩者共存是現實的主流。“科學的發展使得宗教的空間越來越小”的說法最多只在宗教中關於自然的那部分成立。而這種傾向不會導致科學最終取代宗教。

***科學與宗教的衝突是有限的。***

從宗教角度看，科學與宗教的衝突主要在兩個領域。一個是涉及宗教本身的自然觀的領域，如天文（日心說對地心說），和生物（進化論和人的起源）。以基督教義來攻擊科學結論，甚至以“科學”的面目，使用虛假證據來維護教義的立場，是有的。但是目前遠非宗教的主流。我認為，這些行為來自於宗教中的一少部分人處於各種動機想維護對教義的字面解釋，而不是因為科學真的對宗教造成威脅。舉例來說，就自然觀方面來說，伊斯蘭教與基督教是很接近的，與科學的矛盾也一樣。但是伊斯蘭教雖然以富有進攻性聞名，卻沒有參與攻擊科學的努力。伊斯蘭教在近代的發展興旺也沒有受到科學威脅的跡象。所以，這個在自然觀上的衝突對宗教來說並非十分重要。另一個衝突的領域是某些科學技術的應用，如人工流產，幹細胞研究等。這個實際上是科學和倫理的衝突：倫理觀是否應該限制科學技術的發展和應用。宗教在這裡的作用主要是作為那個倫理觀的基礎，同時也對“反科學”的那幫人提供動力（他們自認為是在維護倫理，也是在維護教義）。科學與倫理的衝突是一個更廣義的問題，沒有宗教也會存在的。比如科學研究和保護動物運動，現代工業和極端環保主義等之間的矛盾，都沒有宗教的參與。宗教在其中的作用儘管在政治上可能很重要，在宗教內部卻不是關鍵的（除了對宗教組織的影響以外。這一點以下還要詳述）。而宗教對倫理的影響，也不限於科學領域。比如基於基督教理念，很多人反對同性戀行為。順便說：在基督教之內，不同教派對人工流產和對同性戀的看法也有很大不同。這說明這些問題並非基督教義中的根本問題。

從科學角度看，在現代科學初形成時，受到宗教的迫害很厲害。但是到了現代，宗教對科學活動的影響最多只是邊緣性的。目前談論最多的是“智慧設計”對生物教育的影響。但是現實地看，這個“智慧設計”運動離開實質性地影響到生物科學的發展還差得很遠。這也是為什麼大多數科學家只是對它嗤之以鼻，並沒有全力反擊。基於教義而對幹細胞研究的限制也會影響科學的發展。但我看來，這也是一個暫時的，局部的現象。所以，我們沒有理由說要發展科學，就必須破除宗教。

主張“宗教威脅科學”者的一個證據是“美國有三分之一的成年人堅決拒絕接受進化論，比例比其他發達國家高得多（歐洲各國成年人接受進化論的比例都在80％以上，日本為78％）。”（見文末所引方舟子的文章）。但是，這並沒有阻止美國成為生物學研究的領先國家。我也沒有看到任何報道這種態度如何影響生物學學生接受現代生物概念。所以，對我來說，這個例子反而證明宗教和科學的矛盾並不那樣事關重大。（對幹細胞研究的限制是另一回事。）

***宗教對人類文明的負面作用並不在於對科學的威脅***

宗教在人類文明中起過，也在起很多積極的作用。但是不可否認，宗教也有很多負面的影響。我認為，宗教的負面影響主要源自其組織形式（教會），而不是其教義。教會，作為一個組織，必須要維持所有組織都需要的功能。A。它必須要維持和擴大運作所需的資源，也就需要傳教，來擴大教眾群體。它還必須與其他宗教競爭生存空間。這樣的競爭往往導致戰爭和其他破壞性的活動。B。同時，為了維持有效運作，教會必須保持一個內部權力分配和使用的結構。這樣就有了內部的權力爭奪和種種醜聞。教會最高領導的權威是基於對教義的解釋權上的，所以通常教會內部是保守勢力占上風，而使得教義不能適應時代的發展。C。再者，為了維繫組織的向心力，教會需要依靠“教內”和“教外”的矛盾和衝突。否則教會就沒有存在的必要了。教會參與宗教與科學的衝突（如很多基督教會參與反對人工流產的運動），從運作層面上，可以用這個需要來解釋。

在宗教的負面作用中，對科學的影響遠非主要因素。很明顯的例子：當今對人類文明最構成挑戰的宗教組織，是那些激進派，邪教，或者基於宗教的恐怖主義組織。而這些組織通常並不參與對科學的攻擊。以科學為框架來考量宗教，是一個非常有限的視角。

所以，要限制宗教的負面作用，關鍵在於限制教會的權力。西方通行的“政教分離”其實目的並不是限制宗教（基督教）來保護無神論者。從歷史和現實來看，“政教分離”的實質是制止一個占統治地位的教派的存在。這樣不同教派在法制的框架下相互競爭，結果是“百家爭鳴”，而同時使得每個教會組織的勢力都受到限制。“科學”並不是攻擊宗教的有力武器。

*** 渲染“科學”對抗“宗教”的現實意義不大***

我認為作為科學家來說，是否認為科學與宗教相容，是否接受宗教，都是個人的選擇。我支持方舟子揭露宗教勢力在科學問題上虛假聲稱（如謊稱進化論證據不足，謊稱某些大科學家信教）的努力。這些努力對維護科學的純潔和宣傳科學精神都是很有用的。但是我認為以“地心說”這些宗教中不足道的支派來渲染宗教對科學的威脅，是不符合事實的，也是無助於事的。特別在今天的中國，提倡和幫助宗教自由對於整個社會是利大於弊。作為一個對西方文明比較了解的學者，最好的作法是宣傳和鼓勵正面的宗教行為，幫助人們識別負面的宗教現象（如邪教），促進宗教在中國的健康發展。誇大科學與宗教的衝突，利用人們對科學的接受來排斥所有宗教現象，甚至利用人們對西方社會的不夠了解來歪曲事實，對科學和對社會都不能說是一個負責的態度。

（參考：方舟子 “科學與宗教能夠調和嗎？”，http://www.xys.org/xys/netters/Fang-Zhouzi/bingdian/geocen.txt）

【首發於2007年11月24日】