老子的知常曰明

老幾

老子說：“反者道之動”，意思是萬事萬物的運動變化都是循環往復的。大如星球，小如原子，中間人類社會，莫不如此。天道循環，生長衰亡，此即是常。知“常”就是得“道”。這些話說的是老子的一個主要思想，有些繞，可能主要是大家不習慣傳統文化裡面的用詞習慣。

“常”是老子思想的一個非常重要的概念，包括“常道”和“常德”兩個方面。“常”有恆常的意思，又指平常普通的現象。這個現象就是“復”，意思是循環往復。所謂“天道循環” ，說的就是這個意思。

其次說來，“常”又是道，就是我們平時所說的“規律”，但又不同於規律。規律是恆定不變的，是宏觀上說的，如牛頓定律就是個規律，是說明必然性的。在微觀量子的運動，規律的描述就“測不準”，不僅沒有恆定規律，就連是波還是粒子都分不清。

道“無處不在”，就是說道是沒有任何限制的。道既是恆定不易的，又是無時無刻不在變化着的，用老子的話說，就是“周行而不殆”，還是“復”。《道德經》裡一開始就說“道可道非恆道，名可名非常名”；用野狐禪來說，就是“常非常，道非道”；都是在說道的變異。

然而，不管萬事萬物如何變化，道這個循環往復的特性又是不變的。由此可見，老子的“常道”與易經里講的簡易，變異，和不易的思想是一致的。易經里專門有一卦，就叫做“復”卦，就是用來說明循環的意義。別小看“復”，明白了“復”的意思，很多生活中的事，都可以“不占而知”。

學術界認為國學有兩條腿，一條腿是〈易經〉，另一條是〈道德經〉。其實這兩條腿共有一個大腦，那就是“道”。中國古人先賢就以這兩條腿探索“道”，研究天地人三者關係。這就是前面所說的中華傳統文化精髓的一二三。

言歸正傳，也就是說，道既要說明必然性，還要用來說明偶然性。老子說，“不出戶，知天下”，只知道“必然”，不知道“偶然”是不行的。這個問題在談道的科學基礎，〈易經〉以及渾沌理論時多次說過，不再多說。

老子特別強調“知常”，以至於在其惜字如金的《道德經》六千言裡面，“知常曰明”重複出現。一次是第十六章，另一次是第五十五章里的“知和曰常，知常曰明”。前面講“常道”，後面講“常德”。綱舉目張，其重點在於“道”，道明德自顯。下面我們就來看看老子究竟是怎麼說的。

《道德經》第十六章：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”字面上白話一點講，意思是：（摒思絕慮）使心靈虛空到極點，保持清靜不變，（這時就可以看到），萬物運動變化，我從此觀察到其循環往復運動的規律。那萬物無論如何變化，（最終）各自總是返回到自己的根本。返回到根本就叫做寂靜，寂靜接着復歸於生命。這個天命的循環往復就叫常，知道了這個自然規律的常就是智慧。不知常而妄動者凶。知常的人能容，能容就能公正，公正就能保全，保全就是天道，天道就是自然之道，合乎自然之道才能長久，終身才不會遭到危險。

以前譯老時學過，老子寫《道德經》的目的，就是教人避險；而避險靠的不是知識，靠的是智慧。就拿開車做個比喻，如果說懂得駕駛技術和交通規則是知識的話，那麼懂得開車時必須要注意力集中，知道隨時觀察道路交通，能判斷出潛在的危險，這才叫智慧。

人類科技高速發展到今天，知識膨脹，卻沒有相應的解決問題的智慧，面臨環境污染癌症愛滋等疾病生化核武等等的巨大威脅，欲望無節制，就好比一個人自恃駕駛技術高，喝着高度酒，聽着音樂，玩着手機，高速行駛在山路上，如再不清醒，後果可想而知。

老子這篇就是教人類通過棄思絕慮來清醒下來，從而得到真正的智慧。老子說明“知常”的智慧，來自於致虛守靜，類似於人們常說的寧靜致遠。人類難以克服欲望來靜下心來，有知識沒智慧的情況非常普遍。老子深知這一點，所以他說要“為道日損”，並把自己觀察到的規律“復”告訴我們，要我們“知常”。老子告訴我們，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，從生到死再重生再重死，生生不息，循環往復，都遵循“復”這個運動規律。知道循環往復，是自然之道，就不會迷惑，就如同山路開車不離道，就沒有危險。所以說知常就是得道，就是有智慧。

 “復”這個規律，好像非常普遍簡單。誰都知道，春生，夏長，秋收，冬藏，四季循環的宏觀規律，不會有農民把種子撒在夏天裡，冬天地裡面不長莊稼是自然之理，是“常”，無人不知。那麼老子為什麼如此強調“復”哪？他是希望把它應用到人類社會生活之中。“人心難測”，人類到了自身微觀的思想里，就很容易迷失。

比如民族興衰本是“常”事。盛而逸，逸而驕，驕而奢，奢而衰，衰而窮，窮而變，變則富，後發優勢，此乃循環往復之“常”理。西方人因為這兩百年的領先，就有了文化優勢論，種族優劣論。大清國的腐朽，導致五四運動打倒孔家店的極端。49年以後的閉國，導致了80年代改革開放的“河殤”思潮。“落後就該挨打”的強盜邏輯，至今仍然被很多人視為理所應當。這些謬論之所以能夠被人們接受，是因為在當時有着引領科學，推動開放的正面作用。這種實用主義的誤區，是把“落後就會被強盜所打”這一現象的“常”，偷換成“落後就該挨打”的非“常”，不僅徹底抹煞了道德的約束作用，而且掩蓋了“自勝者強”才是避免挨打的客觀事實。所以我們在思想上，要以老子的“抱怨以德”，以彰德明道；行動上則要以孔子的報怨以直，弘揚正義。

總而言之，我們研究老子的道，常道，就要向老子哪樣，冷靜對待任何事物，“知常”恬淡，視人如己，以客觀的態度，從根源看問題，而不是浮於表面，人云亦云。