同情心對同理心的救贖

西方文化語涉人文的概念相當混亂，包括同理心的定義，原因我昨天已經分析過，
定義一個新概念沒有問題，問題在於你如何界說與之相關的其它近義概念。

同情、同理的區別很簡單，一個從情上講，一個從理上講。同，就是視人如己，但
因為情不自禁，所以同情是必然利他的。而理則不同，視人如己，不等於非得待人
如己，同理，僅僅意味着 fully understand。

夫子講“己所不欲，勿施於人。”，就是非常經典的同理心的例子 ── “勿施”
是說“請不要”。可見從換位的思考（視人如己），乃至於體驗，並不能保證它的
結果一定是待人如待己。而要讓這個“勿施於人”的結論成立，必須要有人類同情
心為前提，因為同情心作為客觀存在的人類共情、人類共通的心理體驗，能夠回答
這樣的問題 ── 為什麼己所不欲，就不應該施於他人？

Again，情之同與理之同，是兩種完全不同的人類心理體驗 ── 同理的要義是理解，
同情的要義是感受。換一句話來講，離開了理解就談不上“同理”，而離開了感受
則談不上“同情”。再換一句話來講，有理解而無感受，這仍然屬於“同理”，而
有感受卻無理解，它仍然還是“同情”。

莎士比亞的《威尼斯商人》，就是同情救贖同理的例子。威尼斯商人安東尼奧與夏
洛克簽定了借錢的抵債契約，這個抵債契約、以及出現意外後夏洛克告上法庭追賠，
都是同理心的體現。波西亞在千鈞一髮之刻大呼“等一下！”並機智打敗了夏洛克，
則體現了同情心。

同理是否一定包含同情？反之亦然，同情是否一定包含同理？兩個回答其實都是否
定的。《威尼斯商人》告訴我們，同理的未必同情。契約必須推己及人、視人如己，
但從同理的立場而言，它未必一定是善意的。極而言之，“知彼知己”也包含了同
理的思維和態度，但它的目的是“百戰不殆”。

一般意義而言，同理心是人與人相處的的低端準則，它不必包含同情，它只要維護
合理以及彼此可以如理接受的相安無事。西方世俗文化中的公平、正義、律法、民主。。。
都是建立在“契約精神”的同理心之上，但如果同理心果真的包含同情心，那西方
為什麼還需要宗教？

講到最後，就是這樣一個問題：如何證明同理心一定包含同情心，而不是在人為定
義時自己強加進去的？所以我們需要一個普適的例證，那怕是一個思想實驗也可以，
就像孟子論證人的側隱之心與生俱來那樣。

再看看“悲天憫人”這個詞，像雨果、托爾斯泰、哈代等等所寫的作品，那是出自他
們的同情心還是同理心？要說那是出自他們的同理心，會讓人感覺非常古怪。由此
可見，自從出現“同理心”這個詞，它自設門檻而貶低了同情心，本來同情心大無
其外、小無其內，一個孩子的同情心與一位老人的同情心、一個凡夫的同情心與一
位聖者的同情心，廣狹、深淺有別，我們實在沒有理由將淺狹的稱之為同情心，而
把深廣的稱之為同理心。按照我的觀點，同理心除了我們討論的性質之外，當它與
同情心並論的時候，多少有點畫蛇添足的味道。

向來枉費推移力，此日中流自在行。。。
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