佛法當中是怎麼把“貪瞋痴”三毒形容為三個小動物的呢?佛法對世俗的“貪”是用什麼來比喻的呢?用雞。因為雞吃了還吃,雞這個頭不停地“咯、咯、咯”,吃完了,兩個手往後面一放,還邁着方步,一看又有吃的,它又“咯、咯、咯”。瞋念就是這個人很恨,恨是怎麼來的呢?貪了不足,貪不到然後產生恨念。恨念就是用動物蛇來比喻的。當一個人恨別人了,這條蛇就在心裡了。這條蛇在心裡會咬你的,你一恨,它就咬你一口,一恨就咬你一口,所以恨得越厲害,心就越痛。那麼愚痴是用什麼動物來比喻的呢?因為愚痴就是貪不到後來發怒,然後沒有辦法解決,自己又不知道為什麼得不到這些東西,就去做一些傻傻的事情。就像很多人追不到這個女孩子,他就拿硝酸去把人家的臉給毀掉,這就是愚痴。這個愚痴在佛法界裡是用豬來比喻的,因為豬有個特點,不撞南牆不回頭,它什麼都不懂,什麼都不知道,所以人家經常說:“你這個人怎麼像頭蠢豬啊。”做錯事情,就是蠢豬啊。
佛經上講,“有利益我者生貪慾”,就是說,只要看見有利益的事情,我就生出貪的欲望。“違逆我者而生瞋恚”,只要這個事情做得不順利了,違背了你的願望,而且逆我而行了,然後我就生起了恨心和罣礙心,一直惦記的這個心。“此結使不從智生,從狂惑生,是故名為痴”,就是說,因為前面的貪和瞋這兩個不會使你產生智慧,沒有從智慧生起的地方,從狂妄、迷惑生起了,就是愚痴啊。
那麼,煩惱的根本是什麼呢?就是三毒。如果一個人不想煩惱,就不要去貪、不要去恨、不要去做愚痴的事情。跑到領導那裡去講一句話,開始講得蠻好,領導笑了,最後來一句,講得人家不開心了,回到家裡難過:“我最後這句話不該講的,我愚痴了。”所以要學會克己,克制住自己,行為和意識上都要克制住自己,擺脫輪迴。一個不能克制住自己的人,就不能擺脫輪迴,所以一個人要學會克制住自己。
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