出家就是不染世間的污泥濁水，擁有智慧，永得解脫。佛陀捨棄了小家，成全了大家，我們學佛做人，就是在人生的道路上不要只為自己，要為眾生，所以，兩千五百年前，佛陀就知道出家乃成佛的必經之路。我們今天雖然沒有出家，但是我們要像出家人一樣，精進、努力，身沒出家心出家。不要身在小家，總是自私地想着小家，要心想大家。我們要捨去人間的名利，克服自身心中的雜念，洗滌意識當中的濁念，才能永斷輪迴，一世修成。

佛法是斷小愛、存大愛的一個大乘佛法，任何自私自利的人都不能成佛。每天只想着自己的人，他是不能成佛的。因為斷了小愛，你才會大愛，你才能大慈大悲。如果整天想着自己，想着自己的那個小家，你哪來的大家？如果你整天地沉迷於人世間世俗的一種愛，今天愛這個，明天愛那個，為了自私而狹隘的那種愛，你這種小愛就會讓你心中的自私心爆發。現在很多人愛別人都是有目的的，實際上對別人的愛有目的只是一種欲望，是一種表現，不是真愛。表現是什麼？只是給人家看的一種行為。還有一種就是欲望，因為我愛你，我就會有自身的一種欲望在身上，這跟佛法講的慈悲是不一樣的概念。為什麼要出家？就是為了讓你忘記自己的小家，你才會想到眾生和大家。因為你有一個小家，你整天就會在自己的欲望當中活着。

我們不要去擁有世間那些非常俗氣的欲望，因為那些欲望只能滿足你在人間暫時的享受，而你將失去的是斷滅人間的慧根。如果我們真正地愛世間的人，就要捨己救人。佛法實際上是讓我們斷掉人對世間的這種貪愛，因為在人間有了貪愛，所以你才有了輪迴。人為什麼會輪迴？就是因為有太多的貪愛，愛房子，愛男女之人，愛名、愛錢、愛利。佛陀當年在古印度的時候就提倡大道無情，就是說，你要把人間自己認為的一些貪愛、情誼慢慢地斬斷。“無情”，表面上看起來是無情，實際上你是一種慈悲啊。

舉個簡單例子，消防隊員捨己救人去救火的時候，如果他想到了他還有家，他還有孩子，他要是在裡面被燒死了，他的太太就沒有丈夫了，他的孩子就沒有父親了，那麼他就是小愛，這個時候，大樓着火了，最後整個樓都塌了下來，裡面死掉的是一千個人；如果消防員想到有多少個父母親會死去，多少個孩子就會沒有父母親了，他勇敢地去救火，那麼他就是大愛，這個看似對家庭的無情實際上是一種大愛慈悲。所以，一定要把大愛和小愛的概念分清楚。舍小愛，才能變大愛。

---摘自盧軍宏台長2018年於觀音堂開示：捨去貪愛 獲取大愛

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