相传有一个比丘，他是舍卫城的人，他曾经听闻佛陀说法而出家。但是他有一个非常不好的习惯。他就是非常怕死，而且他不管是白天晚上，只要听见外面的风声，那些鸟兽那些怪物，这种叫的声音，或者他看见一种枯木在摇动在摇颤，就会感到，哎哟！要死了。死亡的危险，感觉倒算了，问题他知道了感觉了之后，他有一个不好习惯。他就叫“救命啊”，到处奔跑到处喊。他不曾想到，他就是没有想过，他自己终有一天会死的。如果他知道他自己终有一天也会死，他可能就不怕死了。因为他从来没有想过要死，他没有计划过，我在人生活多少年，我将要做些什么，我在这最后的多少年当中，我要做出什么样能够离苦得乐的，超脱六道的事情。他都没想过，他就是怕死。他怕死的心理，被所有的比丘全部都知道了。

有一天比丘们在法堂上就谈论他，有的说：“哎！ 你知道吗？听说他十分怕死，整天被死所威胁，他心里很痛苦。”有一个法师就说了：“哎！ 做比丘的人，应该确信自己肯定会死的，要自己观想，能够理解死到底是怎么回事”。大家都在讲的时候佛陀进来了，佛陀进来看了他们一眼就问道：“你们聚集在这里说些什么？比丘们马上就答道：“佛陀是关于怕死比丘的事情”。

佛陀就把那个比丘叫来问道：“听说你很怕死真的吗？“是的，佛陀，我非常怕死”。于是佛陀转向大家说道：“众比丘，大家不要讥笑他，不满意于他，他所以非常怕死，并不是没有缘由的。那是因为他前生曾有过如此的遭遇”。

因为佛陀非常喜欢讲因果，就说起一段过去他的因果来，佛陀说：“从前有一个国王，当他执政的时候，曾经将御用的宝象，就一头大象，交给饲象人，就是饲养大象的人，叫他教这个大象不动术的训练”。就站在那里不要动，因为大象很喜欢动的，你看它的脚总是走来走去的。于是这个饲象人，这个饲养大象的训象人，他就把象吊在了木桩上面，使这头象不能动弹。然后他就用各种各样的竹枪，把四周围绕起来，因为它一逃的话，那些竹枪就会刺伤这个象，他就开始不动术的训练。那么这头大象忍不住受训练的苦，它凭借着它宽大的身材毁了那些木桩，它就踩扁了边上围住它那些木桩，冲开人群奔入深山去了。人们追啊，象跑啦！追啊，追啊！追到山上追不回来了。因为它跑得很快，只好放弃回来了。象到了山中之后，它非常地孤独，它就怕被绑起来处死。它因为脑子里，还是那种被绑起来的感觉，它听到风声，它就会非常地惊颤着怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被绑在木桩上一样，受到不动术的训练一样；就是要打它，要把它捆起来。就这样这头象身心失去了安全感，老是颤抖着在徘徊。

在深山当中的这个树神，过去说深山当中树有树神的。他看了象的失常，这个树神就在树林当中唱起歌来了。“这个微弱的树草啊, 在烈风中摇曳，它却视若常事 ; 象啊，象啊, 你若为此而恐惧，无疑地将自我削损而死去”。这是树神给那头象唱的，树神就这样激励失常的狂象。就是唱给它听，让它要稳住，再这样下去你会死掉的。因此这个象后来慢慢地减少了恐惧。但是在它的潜意识的心里，还是继续有恐惧在起作用。那个时候的狂象，佛陀说就是这个比丘，他非常地怕死，并不能就不死。所以佛陀告诉大家，唯有解脱生死的人才永远不会死。

这个故事就是告诉我们，人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命，到人间来我们有命了。我们没有父母亲，到人间来了，给了我们父母。我们没有学校、我们没有钱、我们没有衣服，一切是到了人间，从无有到有的一个过程。

所以你真正地解脱是内心的解脱。因为你所有的，从无有到有的那些物质或者人，都会随着你的生命而消失。你只有在心中解脱，这个世界才会整个变样。

但是我们人的毛病，往往都想改变世界，希望世界随着自己的心意变。但是谁都能决定自己，不能改变世界。所以最好改变的方法就是改变自己。所以，不管最终有没有名誉、地位，有没有钱财。

因为我们失去了过去和现在，我们还没有到达未来，我们还在六道中轮回。只是一时感觉自我的存在，这就是为什么《金刚经》说的，“如梦幻泡影 一刹那”。所以用观世音菩萨的净瓶水，来洗涤我们的内心的肮脏的灵魂。所以才最终让我们会领悟：无事无心是自然，无事无非是至理。

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