相傳有一個比丘，他是舍衛城的人，他曾經聽聞佛陀說法而出家。但是他有一個非常不好的習慣。他就是非常怕死，而且他不管是白天晚上，只要聽見外面的風聲，那些鳥獸那些怪物，這種叫的聲音，或者他看見一種枯木在搖動在搖顫，就會感到，哎喲！要死了。死亡的危險，感覺倒算了，問題他知道了感覺了之後，他有一個不好習慣。他就叫“救命啊”，到處奔跑到處喊。他不曾想到，他就是沒有想過，他自己終有一天會死的。如果他知道他自己終有一天也會死，他可能就不怕死了。因為他從來沒有想過要死，他沒有計划過，我在人生活多少年，我將要做些什麼，我在這最後的多少年當中，我要做出什麼樣能夠離苦得樂的，超脫六道的事情。他都沒想過，他就是怕死。他怕死的心理，被所有的比丘全部都知道了。

有一天比丘們在法堂上就談論他，有的說：“哎！ 你知道嗎？聽說他十分怕死，整天被死所威脅，他心裡很痛苦。”有一個法師就說了：“哎！ 做比丘的人，應該確信自己肯定會死的，要自己觀想，能夠理解死到底是怎麼回事”。大家都在講的時候佛陀進來了，佛陀進來看了他們一眼就問道：“你們聚集在這裡說些什麼？比丘們馬上就答道：“佛陀是關於怕死比丘的事情”。

佛陀就把那個比丘叫來問道：“聽說你很怕死真的嗎？“是的，佛陀，我非常怕死”。於是佛陀轉向大家說道：“眾比丘，大家不要譏笑他，不滿意於他，他所以非常怕死，並不是沒有緣由的。那是因為他前生曾有過如此的遭遇”。

因為佛陀非常喜歡講因果，就說起一段過去他的因果來，佛陀說：“從前有一個國王，當他執政的時候，曾經將御用的寶象，就一頭大象，交給飼象人，就是飼養大象的人，叫他教這個大象不動術的訓練”。就站在那裡不要動，因為大象很喜歡動的，你看它的腳總是走來走去的。於是這個飼象人，這個飼養大象的訓象人，他就把象吊在了木樁上面，使這頭象不能動彈。然後他就用各種各樣的竹槍，把四周圍繞起來，因為它一逃的話，那些竹槍就會刺傷這個象，他就開始不動術的訓練。那麼這頭大象忍不住受訓練的苦，它憑藉着它寬大的身材毀了那些木樁，它就踩扁了邊上圍住它那些木樁，沖開人群奔入深山去了。人們追啊，象跑啦！追啊，追啊！追到山上追不回來了。因為它跑得很快，只好放棄回來了。象到了山中之後，它非常地孤獨，它就怕被綁起來處死。它因為腦子裡，還是那種被綁起來的感覺，它聽到風聲，它就會非常地驚顫着怕死，拼命地逃來逃去，好像仍然被綁在木樁上一樣，受到不動術的訓練一樣；就是要打它，要把它捆起來。就這樣這頭象身心失去了安全感，老是顫抖着在徘徊。

在深山當中的這個樹神，過去說深山當中樹有樹神的。他看了象的失常，這個樹神就在樹林當中唱起歌來了。“這個微弱的樹草啊, 在烈風中搖曳，它卻視若常事 ; 象啊，象啊, 你若為此而恐懼，無疑地將自我削損而死去”。這是樹神給那頭象唱的，樹神就這樣激勵失常的狂象。就是唱給它聽，讓它要穩住，再這樣下去你會死掉的。因此這個象後來慢慢地減少了恐懼。但是在它的潛意識的心裡，還是繼續有恐懼在起作用。那個時候的狂象，佛陀說就是這個比丘，他非常地怕死，並不能就不死。所以佛陀告訴大家，唯有解脫生死的人才永遠不會死。

這個故事就是告訴我們，人生其實就是一個從沒有到有的過程。我們沒有命，到人間來我們有命了。我們沒有父母親，到人間來了，給了我們父母。我們沒有學校、我們沒有錢、我們沒有衣服，一切是到了人間，從無有到有的一個過程。

所以你真正地解脫是內心的解脫。因為你所有的，從無有到有的那些物質或者人，都會隨着你的生命而消失。你只有在心中解脫，這個世界才會整個變樣。

但是我們人的毛病，往往都想改變世界，希望世界隨着自己的心意變。但是誰都能決定自己，不能改變世界。所以最好改變的方法就是改變自己。所以，不管最終有沒有名譽、地位，有沒有錢財。

因為我們失去了過去和現在，我們還沒有到達未來，我們還在六道中輪迴。只是一時感覺自我的存在，這就是為什麼《金剛經》說的，“如夢幻泡影 一剎那”。所以用觀世音菩薩的淨瓶水，來洗滌我們的內心的骯髒的靈魂。所以才最終讓我們會領悟：無事無心是自然，無事無非是至理。

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