君子於言無所苟，儒家修辭立其誠

余東海

東海曰：說真話是最高的禮敬，是對人真正的尊重。

一

孔孟之道，言傳身教。言指語言文字和言論文章，明道傳道的基本工具和形式。文以載道，即言以載道。在所有學派宗派中，儒家對言的重視、認真和品質要求都是最高的。對訓詁的重視，以之為儒學基本功和基礎，就是儒家特色之一。

思想語言貴在確定，確定性越高越好，是鹿是馬，不能亂指。思想語言的確定有賴於字詞和概念的貞定。歷代儒家學者，對儒家經典中幾乎所有字詞和概念，都有相當深入的研究，介紹其原義和引申義，明確其內涵和外延。

對儒家經典中的詞語和概念進行現代性闡釋，則是包括東海在內的不少儒者的責任和工作。同時，近代以來很多詞語外來，或從日本傳來，或西方譯來，其本義和引申義往往不穩不確，需要以中道立場觀點方法，對它們進行準確定義。

對古典詞語進行現代性闡釋，對各種新概念進行意義貞定，有助於正確理解評判西方各學派宗派的思想，以便更好地是是非非善善惡惡。建立新訓詁學，應該成為當代儒家文化工作的重要組成部分。

當然，語言貴在確定，也有例外，詩就例外。詩的語言，不確定性越高越好。一句詩一首詩，意義面向越多，藝術性就越高。愛鹿者指之謂鹿，愛馬者指之謂馬，是鹿是馬，越是難辨，越是好詩。

另復須知，訓詁是工具價值，義理是更高追求。重訓詁不能唯訓詁，不能輕義理。否則難免玩字喪志。玩物喪志，玩詩玩字，也會喪志，流沙河先生就是典型。

流先生，詩人、作家、學者、書法家。少壯玩詩，新詩寫得不錯；老耄玩字，文字學頗有功底。我瀏覽過他的《白魚解字》。他有一句名言：“憂國憂民根本不是詩人的事。憂患意識乃是閉鎖性的落後意識。多講藝術吧，少談政治吧，寧效李白之飄逸，勿學杜甫之沉鬱。你看人家李商隱的無題諸篇，多妙！”

一言足以說明其人為未入儒門，不明性與天道之大義。訓詁很重要，是入大學、明大道的基礎，但畢竟是小學，若沉迷而局限於此，便會所知成障，妨礙上達。不明中道義理，訓詁功夫也會大受局限，再高也有限。儒友們和文化人慎之鑑之。

流沙河先生國學就沒入門。他在《我看國學》中說：

“現在的國學，學的是好多已經被歷史檢驗過的、不足以救中國的東西，也沒有特別大的害處，只是放在這兒不合適，礙事，沒有什麼用。不要去迷信，說靠那個就可以振興中華，世界天下一家。我們必須要認同人家的價值觀，而且要和國外多文化交流。”

這段話足以說明流先生是國學外行。

國學的核心是儒學，儒學的核心是仁義禮智信五常道。這是中華特色的五個價值觀，經過數千年的歷史檢驗，締造了遠超西方的中華文明的輝煌。比起“人家的價值觀”，其真理性、正義性、普適性和重要性只高不低。

對於個人、國家和天下，沒有比五常道更重要的道了。儒學足以道援天下，豈僅足以救中國而已。“中國一人，天下一家”的理念就出自《禮運》，這個理念的依據就是“性與天道”，“天地萬物一體之仁”。

孔子說：“君子於其言，無所苟而已矣。”不懂訓詁容易苟於詞語概念，不通義理則容易苟於思想觀念，論理不認真，想認真、自以為認真也不起來。重則成為半吊子輕薄子，一開口就錯，一開口就鬧笑話，輕則為小人儒，不登大雅之堂。

注意，小人儒並非小人，也是真儒，只是義理未能通暢、格局較為卑狹而已。孔子曾經警示子夏勿為小人儒。錢穆註解：“推孔子之所謂小人儒者，不出兩義：一則溺情典籍而心忘世道，一則專務章句訓詁而忽於義理。”（《論語新解》）

現代學者普遍雙無，既無訓詁功夫又無理義修養，連小人儒都罕見。他們談儒解經的時候，往往喜歡異議古人、別出心裁、另闢蹊徑乃至大唱反調。百年來學界對中華經典的註解闡說，也就新儒家小群體靠譜些，其他人的文字大多垃圾，沒必要過目，以免浪費時間。

二

四書五經中不少言論，對言語、言論提出了品質要求。

《繫辭上》：“言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”言行並重，並置言論於行為之前。《乾文言》：“子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。”

《禮記·緇衣》記載了孔子的兩段話，強調君王、君子和大人對言語品質的重視。

子曰：“王言如絲，其出如綸；王言如綸，其出如綍。故大人不倡游言。可言也，不可行，君子弗言也；可行也，不可言，君子弗行也。則民言不危（通詭，違背）行，而行不危言矣。《詩》云：淑慎爾止，不愆於儀。”

子曰：“君子道人以言，而禁人以行。故言必慮其所終，而行必稽其所敝；則民謹於言而慎於行。《詩》云：慎爾出話，敬爾威儀。《大雅》曰：穆穆文王，於緝熙（光明正大貌）敬止。”

大意如下。

孔子說：“君王的話如絲，傳出來就如綬帶那般粗；君王的話如綬帶，傳出來就如繩索那般粗。所以君長不講華而不實的話。能說不能做的，君子不說；能做不能說的，君子不做。那樣百姓就能言不違其行，行不違其言。《詩經》上：謹慎得體，莫失禮儀。”

孔子說：“君子以言論導人向善，以行為禁人作惡，所以講話一定要考慮後果，做事一定要考察它會有什麼弊端。那樣，百姓就能說話謹慎做事小心。《詩經》說：說話要謹慎，舉止要端正。《大雅》說：端重恭敬的文王，盛德光明而舉止謹慎！”

《禮記》下述言論，都是強調言語、言論品質之重要的。

《禮坊記》：君子約言，小人先言。”《祭義》：“出言而不敢忘父母，是故惡言不出於口，忿言不反於身，不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。”《曲禮下》：“公事不私議。”《雜記下》：“居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之。”《儒行》：“言必先信，行必中正。”

不苟言，慎於言，不倡游言，不先言，戒惡言忿言，戒公事私議，以居位無言為恥，以有言無行為恥，等等，都是誠於言。

誠於言之最低要求是說真實的話，不謠不謊，無欺無妄，實實在在，知之為知之，不知為不知；其次是說到做到，言行一致，言之必可行。最高境界是說中正的話，從心所欲不逾矩，不逾天理之矩和仁義之道。口無擇言，言滿天下無口過；吐辭為經，言而世為天下則。這是聖賢境界了，所言所作就是聖經賢傳，中道經典。

《中庸》以誠為天之道，以誠之為人之道。誠之是中道功夫，誠之，誠於言就是誠之的兩大功夫之一。誠於言到一定程度，其言必然文質彬彬，既有禮又有理。

理與禮，既有區別又有聯繫。思想無問西東，有理則優；語言無問文白，有禮為上。思想第一，思想有理而語言無禮，自有可取；語言第二，語言有禮而思想無理，微不足道。思想無理又語言無禮，純屬垃圾，甚至是毒垃圾。理之優劣，禮之有無，依據仁本主義標準而判。

三

說真話是最高的禮貌，是對人真正的尊敬。孟子說：“責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”臣子能責難為之事於君，使其勉力而為，就是恭敬；臣子能為君開陳善道，禁止其邪心，就是尊重；臣子認為吾君不能從善和有為，就是賊臣。

責難於君，春秋責備賢者也；陳善閉邪，格君之心、導君於善也；吾君不能，認為自己的君王不能施仁政行王道，不可教也。可見儒家雖倡忠君，自有特色和特定要求。朱熹集注引范氏曰：“人臣以難事責於君，使其君為堯舜之君者，尊君之大也；開陳善道以禁閉君之邪心，惟恐其君或陷於有過之地者，敬君之至也；謂其君不能行善道而不以告者，賊害其君之甚也。”

《孟子公孫丑上》中孟子說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。”可以參看。有這四端之心卻自認為不能擴充，是自暴自棄，自我賊害；認為其君主不行，是暴棄、賊害君主。

當然，臣下對領導人說真話，應該注意方式方法，委婉有效就不要太直接，溫和有效就不要太激烈，可以私下進言就不要公開，能夠歸功、歸善於君上就不要居其功。這都是為人臣下的本分，非蒙啟派和現代人所知也。五四蒙啟派無論有理無理，都很無禮，喜歡訕君賣直，動輒公開批評貶低領導人並歸責歸罪於領導人。

孟子這句話針對君臣關係而言，但也適用於師友之間。李二曲說：“責難陳善，不特事君宜爾，即事師交友亦然。”世人多不喜聽真話，不喜他人批評異議，糾誤指正。殊不知，責難陳善、真話直說是對聽者最高的尊重，是把對方看成能聽真話的君子。

四

在古今中西所有話語體系中，仁本主義話語體系品質最高，要因有三：一是重視訓詁，二是義理中正，三是作者誠於言，一言不苟，這是古來聖賢君子的共性。

概乎言之，人世間話語體系可分為七種：一是仁本主義話語，仁言義語，仁話；二是人本主義話語，常言常語，人話；三是佛本主義話語，佛言佛語，佛話；四是道本主義話語，道言道語，道話；五是神本主義話語，神言神語，神話；六是極端神本主義話語，魔言魔語，魔話；七是物本主義話語，物言物語，獸話鬼話。

論話語品質和誠信度，人本主義、佛本主義、道本主義各有優點，都很不錯，都是好話，但都遜於仁本主義話語體系。仁本主義話語最優，是無等等話語。

無等等一詞是佛語，為佛之尊稱，或表示佛乘之語。《維摩經義疏卷一（大三八·九二二中）：“諸佛無等，唯佛與佛等，是故號佛為無等等也。又實相無等，唯佛與實相等，名無等等。”又形容最尊、最貴而無有與之相等者，如般若心經於諸部般若經典中最為扼要之精髓，故稱為無等等咒。聖言聖經才是真正的無等等言，無等等經。“是無等等”即“最好”、“至高無上無與倫比”的意思。

聖言聖經是仁本主義話語的支柱和核心，是最真最正的中國話。信儒文化、說儒家話是中國人最根本的特徵。可惜百餘年來，大多數中國人普遍聽不懂中國話更不會說了。東海七大恨，其中之一就是恨毀了中國話被毀，中國人不會說中國話，說起話來不堪入耳。

大量學者對人本主義、神本主義、物本主義三種話語習以為常，陷於其中不能自拔。三種學者有優劣之別，但他們都有一個通病：不通儒學，不懂小學，沒有基本訓詁功夫，沒有中華文化常識，外於以儒家為主統的中華文化體系。可笑的是，他們又都自以為高明，都喜歡居高臨下地批判、指斥儒家。不由得想起司空圖的《河湟有感》：一自蕭關起戰塵, 河湟隔斷異鄉春。漢人學得胡兒語, 卻向城頭罵漢人。復譏以一聯曰：

儒外談儒千里遠，夢中說夢兩重虛。

要重新中國化，實現中國夢，就要讀中國書，聖賢經典；說中國話，仁言義語；走中國路，仁本主義道路；做中國人，認祖歸宗。三皇五帝是中華民族之共祖，孔孟之道是中國文化之大宗。

五

因為對語言之誠的極端重視，儒家對於好口才特別警惕。對此，東海2017-9隨筆《微論口才》曾經談及，特錄於左：

有儒友致力於口才訓練，我甚不以為然。儒家不重口才。有人說冉雍“仁而不佞”，短於口才。孔子說：“焉用佞！御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！”孔子說，不知冉雍是否稱得上仁，沒必要口才好。連着說了兩遍，有強調之意。佞字有多才義、巧義。此處以口才之美為佞。

仁而又佞當然好，仁而不佞也無妨，怕就怕佞而不仁，鈍於行而敏於言，甚至丑於行而美於言，那就很不堪了。其實，君子仁智勇兼備，滿腹經綸，水漲船高，口才最差也不會差到哪裡去。腹有詩書氣自華，胸藏文墨口無礙，此之謂也。所以，關鍵是不斷豐富和強化自己的文化內存。

有學者於儒學頗有造詣，文采口才俱佳，頗為難得。可惜其人佞而不仁，被知識、意氣和一時的名聞，遮蔽了心性之光和上達之望。不知真切為己，出眾的才華絕頂的聰明，終究只是浮華浮慧，憾甚憾甚，想起晏幾道的詞句：狂花頃刻香，晚蝶纏綿意。天與短因緣，聚散常容易。

2021-5-28餘東海造於廣西南寧青秀山下獨樂齋，首發於中國文化基金會公眾號