歷史的事實是，孔子不是中國文化的奠基者，也不是中華文化的集大成者，更不是什麼優秀傳統文化。真實的孔子可稱得上是一個一事無成的人。漢代以後，中國“罷黜百家，獨尊儒術”，實際上是一次歷史造假。儒術，成為統治工具，孔子成了衛道士.


儒家非中國文化的第一家

    先秦，是中國華文化的源流期，中華文化在這個時期形成了諸子百家、百家爭鳴。以代表人物來計：
    法 管子：公元前725年至前645年
    道 老子：公元前571年至前471年
    儒 孔子：公元前551年至前479年
    墨 墨子：公元前468年至前376年

    如果以時間排序，諸子百家的排序應為法道儒墨。


儒在先秦並非主流

   先秦時期。西周王朝的分封制已經走到盡頭，諸候割劇，天下混亂，在生產力的推動下，奴隸制已經崩潰，新興貴族崛起。在法家的推動下，管仲率先在齊國推動改革，富國強兵，九合諸候，一匡天下，差一點就取代西周王朝。齊國的崛起首先威脅到近鄰魯國，而魯國是西周的親族，當然反對諸候國的強大興起，就產生了維護西周統治的孔子儒教。但是儒家要人們回到過去，維護現有的西周統治，已經沒有人理會，即使是在魯國，孔子也不被重用，只好周遊列國，推銷自己的主張。但是沒有一個國家理會他。只有到了衛國，孔子通過向衛靈公的淫蕩小妾南子行賄吹枕頭風，才被看得起了一回。衛靈公出遊，一邊坐着南子，一邊坐着孔子，連孔子的學生子路都看不下去。那個時候，沒有人會說“半部論語治天下”。

    先秦時期，有一個士的階層，也就是知識分子，不但著書立說，而且遊走各國，出謀劃策，被奉為坐上賓，有的國家和豪門，養了大量門客。而孔子因主張與社會背道而馳，再加上學問也沒有什麼價值，沒有人接待他，農夫形容為“惶惶若喪家之犬”。

    這就是真實的原本的孔子儒家，是一個沒落的流派，在諸子百家當中，最無用，最沒有成就。

    先秦的主流派別是法家，儘管後世儒家把法家說成是暴政魔鬼，發動戰爭，生靈塗炭等。但是諸候混戰的局面是西周的分封製造成的，只有戰爭，才能消除這種混亂的局面。有為的政治家，就變法圖強稱霸，企圖實現統一。從春秋初期的齊國，到最後滅亡六國，實現華夏統一的秦國，都是在法家的的推動下進行的。秦國不但有商鞅變法，後來又有法家李斯和韓非子的幫助，韓非子雖然在秦國的時間很短，被李斯所害，但韓非子主張不惜一切手段進行統一的主張正是秦始皇統一的理論武器。中國後世的權謀勢術就是由韓非子開創。

   孔子碌碌無為，做官無業績，學問無人問，72弟子也是和一樣到處流浪，就是因為開歷史倒車是不得人心的。這才是剝掉虛偽華麗包裝、原汁原味的孔子和儒家。


孔子教學並不成功

    孔子做官、打仗、經商可以說是一事無成，就給聖人戴上了教育先師的高帽子，孔子說過有教無類，還說過三人行必有我師，但是，論教育，孔子在當時也不是成功者。

    先秦，很多人辦學。比如魯國的鄰居齊國就開辦了全世界第一所官辦大學——稷下學宮，時間綿延幾百年，中國歷史上講的百家爭鳴，就是那裡的事情。各個國家的學者都到那裡講學，學術氣氛非常濃，盛況巨大。比西方的柏拉圖學院要早，而且規模大。荀子曾在那裡當過三任校長，李斯、韓非子都是稷下學宮的學生。孟子也在那裡當過老師。齊國的管仲說：“十年樹木，百年樹人”，這是全世界最響亮的教育名言。

    當時，辦學授課的人很多。比如鬼谷子就教出了學生龐涓和孫濱，都是人才，青史留名。再比如秦始皇的相國呂不韋，就養了很多門客，撰著了《呂氏春秋》，那就相當於一個研究院。

    就以魯國來說，和孔子同樣教書的一個叫少正卯的人，教書比孔子好，連孔子的學生都跑到那裡去聽課。弄得孔子很沒面子。孔子一當了官，上任一個星期就先把少正卯殺了，罪名是他散布異端學說。

    還有，孔子那72個研究生弟弟有點太不爭氣，沒有一個成器的。這也讓老師孔子沒有臉面。

    現在，人們往往把讀書人、知識分子說成儒，是不對的。儒是一種學術派別，不是社會階層的分類。



第一個講禮義之道的不是孔子

   有人說，孔子是沒做成什麼事，但他有一本《論語》講禮義道德，有普世價值。

   孔子儒家講的是禮義，但禮義道德不是孔子儒家的專利，也不是他最早講的。比孔子早160多年，齊國的管仲就系統講述禮義廉恥。《管子.牧民》“凡有地牧民者，務在四時，守在倉稟。國多財則遠者來，地辟舉則民留處，倉稟實則知禮節，衣食足則知榮辱。上服度，則六親固，四維張則君令行”。“國有四維，一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅。傾可正也，危可安也，覆可起也，滅不可復錯也。何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。故不逾節則上位安，不自進則民無巧詐，不蔽惡則行自全，不從枉則邪事不生。”


中國穩定並非因孔子

      中國社會穩定的一個重要原因是，秦以後建立起中央集權和郡縣制，避免了貴族之間的內戰。但是請記住，中央集權的是法家建立起來的，而不是儒家。相反，儒家是反對中央集權的，孔子是主張恢復西周的分封制。而春秋戰國時戰爭不斷，就是西周分封制的禍害。是法家推動變革，強國稱霸，最後統一了中國。因此，儒家到現在還對秦始皇大加抨擊。

    中國歷史上雖然受過外族入侵，但是，中國的農民起義卻是世界上最頻繁最多的。很多王朝就是被農民起義推翻。中國的農民起義則與封建帝王和儒教的殘酷統治有關。儒家被漢武帝奉為國教，“罷黜百家，獨尊儒術”，孔子君君臣臣的等級觀念的禮和特權以及“克己復禮”教化人民馴服說教符合封建帝王統治的需要。而統治者在儒教的幫凶下，他們窮奢極欲的同時，對人殘酷剝削壓迫，走投無路的人民，不得不揭竿而起，奮起反抗。

    因此，說儒教有利於社會穩定是沒有事實依據的。事實反而是相反。

    還有一個問題，儒教嚴重削弱國力和競爭力。每當外敵入侵，國家就難以抵抗。儘管人多地廣，總被入侵者占領。元和清都是實例。當近代歐洲的炮艦開到中國沿海的時候，在兩次鴉片戰爭和對日戰爭中，中國雖然兵力占絕對多數，卻也不堪一擊。

    這也是五四運動提出科學民主和打倒孔家店的原因。

   

儒家講的是馴服不是和諧

    自從中央提出以人為本、和諧社會和科學發展觀，有人就說這是中華文化的特點，是儒家文化的精髓。純粹是一派胡言。

    “以人為本”最早出自《管子》一書，“和諧”也出自《管子》，與孔子和儒家根本就不沾邊。
    《管子?霸言》：“夫霸王之所始也， 以人為本。本理則國固，本亂則國危。”
    《管子?兵法》：“畜之以道，則民和；養之以德，則民合。和合故能諧，諧故能輯，諧輯以悉，莫之能傷。”

    雖然孔子有“仁者愛人”的話，但與“以人為本”不是一回事。孔子也有“和為貴”的話，講中庸。其本意是要人們服從統治者，不要反抗。與和諧社會也不是一回事。

    孔子有一句話叫“和而不同”，看起來比較靠近和諧，實際上也是大相徑庭。

    管仲的接班人晏子與孔子是同時代的人，他也說過“和而不同”。他有一個比喻，就像音樂，只有不同的音符才能彈奏出美妙的音樂；就像做菜，只有幾種材料加在一起，才能做出可口的佳餚。這就是和而不同。他講的是包容不同的聲音、觀點。

    而孔子的和而不同就完全不一樣。他是講要一個聲音，一種觀點，保持高度一致。你有不同意見不要緊，但一定要服從於一種聲音和觀點。孔子還說，君子和而不同，小人同而不和。把能不能保持一種聲音和觀點上升到君子和小人的區別。

    因此，把以人為本和和諧社會與儒家文化扯在一起是胡扯。儒家精髓只有一句話：服從、馴服。君君臣臣。君叫臣死，臣不得不死。父叫子亡, 子不能不亡. 這就是孔子要維護的社會秩序。


如果兩千年來統治階級不獨尊儒家

    春秋戰國是百家爭鳴時代. 為何偏偏要把儒家思想這麼推崇? 那是因為儒家思想符合統治階級的愚民需要. 其實其他任何一家的思想都比儒家思想好。如果把兵家思想發揮到極致，中國現在是全球霸主。如果把法家思想發揮到極致，中國也會無比強大，更不會有什麼100多年的屈辱歷史了。如果是道家思想發揮到極致，中國將會是世界上哲學家最多的國家.


儒教智慧的廣度和深度不如道教

     兩千多年發展到現在, 儒教除了教育人們要當順民, 和作為統治階級工具外, 並沒有什麼廣度和深度了. 這點大大不如道教. “中國的根柢全在道教”（魯迅）。在文化傳統上，道教承傳了華夏古代的傳統禮樂文明；在理論上，道教直接吸收並發展了春秋 戰國時期的老子，莊子的道家思想；在實踐上，道教繼承了先秦朝時期士，神仙的修煉經驗和成果。道教文化源遠流長，博大精深。概括起來有：道教宇宙觀，道教人生觀，道教哲學，道教神學，道功道術，齋醮儀範，醫學養生，陰陽風水，命相預測，道場法事，道教武術，道教音樂等十二個方面。因此說，道教文化才是中國傳統文化的一座寶庫。



     綜上所述, 孔子不能代表中國文化. 儒家是最沒落的一家. 新中國不能因為愚民需要而獨尊儒家.  諸子百家都應該得到尊重和樹立.