儒家与西方的基督教之间的实质性区别：儒家是以为人本，西方的基督教则是以上帝为本。
　　
　　儒家之所以能以人为本，是文明高度发达,学者知识分子很早就摆脱了原始人类的蒙昧，而是用理性的态度去分析判断自然现象和社会现象,把人本身作为价值 判断的出发点。而西方的基督教本身就说明西方人仍旧残留着大量野蛮人愚昧的特征，野蛮人欺软怕硬的特征，对于自己强大的力量，那种无条件的膜拜的奴才的心 理。完全的奴化思想，神是万能的，是无可替代的，是不可逾越的！哪怕混的再好的信徒也就是神的奴隶。
基督教新旧约全书耶经 基督教教主、犹太民族巫婆基督耶稣耶经布道，指导教徒们如何灭外国、灭外国文化、对外国人。基督教，以及伊斯兰教，本质上是荒唐迷信、原始愚昧的，本质上 又是企图用野蛮奴隶民族文化来消灭其他民族文化的。

除了暴力，基督教是通过什么法宝征服了那么多民族的呢？基督教首先把人变为没有思考能力的没有自尊的没有人性的下贱的禽兽奴才。“人到我这里来，若不恨 （中文曲解翻译为“爱我胜过爱”）自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的生命，就不能作我的门徒。” 正是因为基督徒的奴性以及没有尊严、没有理性思考能力、没有人性。西方现代民主政体之父卢梭：“基督教只宣扬奴役与服从”，是奴隶制和暴君制的帮凶。卢梭 的一生，就是要把欧洲人从基督教会的统治下解放出来，“把基督徒改化成人”。

既然基督徒们已经是没有思考能力的奴才，那无论是什么邪说，只要是主人说的，那都要盲从了。以色列国暴君说：“不与我相合的，就是敌我。”（太 12：30）； 不信我的人是魔鬼的儿子（约8：44）；“你们去充满你们祖宗的恶贯罢！你们这些蛇类、毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”（太23：32） 正因为如此，基督徒什么反人类的事情都能干出来，正如罗素所说：信仰基督教的人大多都是极其邪恶的。“基督教作为有组织的教会，过去是，现在也依然是世界 道德进步的主要敌人。”


中国的文化都是引导人得道成神仙、成圣人的，是以“人人皆可为尧舜”。这和西方的亚伯拉罕（犹太教、基督教、伊斯兰教）有本质的不同，基督徒永远是神的奴 才。

　　虽然儒家有“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”的认识，但儒家并非仅仅将学说只作为个人修养的手段。虽然人的感情是由近及远，由内而外的，但在 广义划分上仍然会存在一个明显界限，这个界限就是华夷之辨。
　　
　　儒家对“国”的态度，首先这“国”是只对华夏文化和华夏民族的范围内而言的，所以没有根本性的对立和**。但既便如此，对于父母之邦有更深的感情也是 儒家的基本准则，“内其国而外诸夏，内诸夏而外夷狄”。到了华夏大一统之后，华夷的区分就更加显著了。国家和民族的存在都是有深刻意义的，既是拥有血缘关 系及基本道德准则和文化认同的共同体，也是利益一致的共同体。国家既然是为了保护个人利益的组织，那么就是需要我们保卫和维护的。

儒家的仁爱，决不是没有边际的泛爱和滥爱。“人之异于禽兽几希”，而华夏之外者本身就是被视为与人有差异的，至少是不能算儒家人文意义上的人的范畴。人既 然已经脱离了纯生物角度的“人”，进入了社会学角度的人。既然有社会，就要有组织机构，而国家的产生，是人类民族、文化分化和发展的必然结果，是无法单靠 臆想去取消的。爱中国、爱汉族、爱中华文明其实就是爱自己，尊重自己。儒家为什么不象基督教、伊斯兰教那样唱“普世主义”的高调？那种高调很容易唱，但只 有一小撮人会从中得利，而多数人是受损的。

　　儒家的行为动机是内心需要，是类似于康德的“绝对命令”亦或黑格尔的“绝对精神”，西方的基督教是以恐吓威胁利诱欺骗为手段；稍微了解一下基督教就知 道，它到处充满着恐吓威胁，比如说你如果不按照基督教的训条办事情，你就会下地狱，你就得不到上帝的救赎等等，相反，你如果按照基督教的训条做事情，你就 有可能上天堂。
　　
　　相反，在儒家看来，任何人的行为首先都必须出于他自己的意志，出于自己内心的需要，任何外在力量都不应该强迫一个人去违背他的意志。所谓的“三军可以 夺帅，匹夫不可以夺志”，所谓“富贵不能*，威武不能屈，贫贱不能移，此之为大丈夫”，“所谓的士可杀不可辱” ，所谓“义重于泰山、死轻于鸿毛”，儒家还借鉴了道家的“天人合一”和佛家的“我不入地狱谁入地狱？”。这样一种完全依靠个人内心的强大精神力量是基督教 这种建立在恐吓欺骗威胁利诱基础上的奴才哲学心理动机所不能比拟的。

　　这种动辄诅咒对方下地狱的宗教威胁，幻想死后复活进天堂的龌龊心理，只能暴露出一神教骨子里的野蛮和内心的虚弱。

　　从对世界的理解和认知的态度来看，儒家对知识的看法是知之为知之，不知为不知，绝对不能不懂装懂，或者包办一切知识。所以对自己不了解的事物，并不妄 下断言，完全可以提出假设来解释事物，但同时也并不垄断这种解释的权力，容许别人提出相反的观点来反对这种假设。而且以发展的眼光看待宇宙万物及人类社 会。

　　儒家的尊王，甚实可以抽象化的理解为尊王道，王道即天道，天道其实也就是人道。儒家的天，绝不是一神论那种人格化的神灵，而是以抽象和道德化的一种存 在。

　　基督教的实质则是要建立一种无所不包的解释整个世界，整个人类社会，整个自然界的话语体系，它并非和自然科学是不同的领域，恰恰它本身就建立代替自然 科学的无知野心的基础之上，它本身就建立在强不知以为知的基础上，它本身就建立对思想的垄断基础上，谁如果提出和它的观念不同的看法，就会被它看成是异端 是需要加以仇恨和攻击的对象，至今基督教仍然对达尔文的进化论攻击不已，道理正在于此。
　　
　　正因为此，儒家对待与自己观点不同的人的看法是君子和而不同，纵使有异端，也试图通过论辩来驳斥对方，西方的基督教则是随时用火刑柱来伺候。
　　
　　此外我们知道西方人的文化与中国文化最大不同之处就在于宗教文化在他们的生活中具有极其重要的地位，基督教文化对西方世界的价值观有绝对的影响力。基 督教文化的特点就是狭隘性和排它性，这点我们可以从“十字军”对东方的侵略，欧洲殖民者对“野蛮”的印地安人的杀戮上就可以看出上帝的子民对不同信仰的民 族有多么的宽容啊！西方基督教文化的特点：以自我为中心，狭隘，无法容忍不同信仰，并对“异教徒”进行“圣战”，还有就是总愿以“救世主”的身份来作为全 人类的解放者。
　　
　　总之，我们从基督教身上根本看不到儒家文化提倡的“和而不同”，看不到儒家文化对其他信仰的宽容。历史上，只有中国能做到对任何外来宗教的宽容，这连 欧洲人都感到诧异。因为在他们的基督教世界里，设立宗教裁判所就是为了审判异端的。
愚民的宗教为教徒们描绘了一个永远无法兑现的天国一样。
儒家中国人和伊斯兰教徒、基督教徒的区别，就是开化文明人和愚昧野蛮人的区别。就是思想自由人和思想奴隶的区别。

中国儒家对待商业的态度，对待消费的态度也远比西方的基督教要开明得多，宽容得多。甚至儒家的创始人孔子本身的弟子当中就有大商人，孔子周游列国的活动也 是他的大商人弟子资助的。
　　
　　从上面的分析可以看出，相对西方的基督教（包括新教），中国的儒家思想是一种更为合理进步的思想，对社会的发展与变化有更好的推动作用。而基督教本质 则是一种野蛮愚昧落后的思想体系（即使宗教改革之后的新教也是如此），如果说它和资本主义的发展有什么关系，那也是阻碍的作用，而非是促进的作用。