历史的事实是，孔子不是中国文化的奠基者，也不是中华文化的集大成者，更不是什么优秀传统文化。真实的孔子可称得上是一个一事无成的人。汉代以后，中国“罢黜百家，独尊儒术”，实际上是一次历史造假。儒术，成为统治工具，孔子成了卫道士.


儒家非中国文化的第一家

    先秦，是中国华文化的源流期，中华文化在这个时期形成了诸子百家、百家争鸣。以代表人物来计：
    法 管子：公元前725年至前645年
    道 老子：公元前571年至前471年
    儒 孔子：公元前551年至前479年
    墨 墨子：公元前468年至前376年

    如果以时间排序，诸子百家的排序应为法道儒墨。


儒在先秦并非主流

   先秦时期。西周王朝的分封制已经走到尽头，诸候割剧，天下混乱，在生产力的推动下，奴隶制已经崩溃，新兴贵族崛起。在法家的推动下，管仲率先在齐国推动改革，富国强兵，九合诸候，一匡天下，差一点就取代西周王朝。齐国的崛起首先威胁到近邻鲁国，而鲁国是西周的亲族，当然反对诸候国的强大兴起，就产生了维护西周统治的孔子儒教。但是儒家要人们回到过去，维护现有的西周统治，已经没有人理会，即使是在鲁国，孔子也不被重用，只好周游列国，推销自己的主张。但是没有一个国家理会他。只有到了卫国，孔子通过向卫灵公的淫荡小妾南子行贿吹枕头风，才被看得起了一回。卫灵公出游，一边坐着南子，一边坐着孔子，连孔子的学生子路都看不下去。那个时候，没有人会说“半部论语治天下”。

    先秦时期，有一个士的阶层，也就是知识分子，不但著书立说，而且游走各国，出谋划策，被奉为坐上宾，有的国家和豪门，养了大量门客。而孔子因主张与社会背道而驰，再加上学问也没有什么价值，没有人接待他，农夫形容为“惶惶若丧家之犬”。

    这就是真实的原本的孔子儒家，是一个没落的流派，在诸子百家当中，最无用，最没有成就。

    先秦的主流派别是法家，尽管后世儒家把法家说成是暴政魔鬼，发动战争，生灵涂炭等。但是诸候混战的局面是西周的分封制造成的，只有战争，才能消除这种混乱的局面。有为的政治家，就变法图强称霸，企图实现统一。从春秋初期的齐国，到最后灭亡六国，实现华夏统一的秦国，都是在法家的的推动下进行的。秦国不但有商鞅变法，后来又有法家李斯和韩非子的帮助，韩非子虽然在秦国的时间很短，被李斯所害，但韩非子主张不惜一切手段进行统一的主张正是秦始皇统一的理论武器。中国后世的权谋势术就是由韩非子开创。

   孔子碌碌无为，做官无业绩，学问无人问，72弟子也是和一样到处流浪，就是因为开历史倒车是不得人心的。这才是剥掉虚伪华丽包装、原汁原味的孔子和儒家。


孔子教学并不成功

    孔子做官、打仗、经商可以说是一事无成，就给圣人戴上了教育先师的高帽子，孔子说过有教无类，还说过三人行必有我师，但是，论教育，孔子在当时也不是成功者。

    先秦，很多人办学。比如鲁国的邻居齐国就开办了全世界第一所官办大学——稷下学宫，时间绵延几百年，中国历史上讲的百家争鸣，就是那里的事情。各个国家的学者都到那里讲学，学术气氛非常浓，盛况巨大。比西方的柏拉图学院要早，而且规模大。荀子曾在那里当过三任校长，李斯、韩非子都是稷下学宫的学生。孟子也在那里当过老师。齐国的管仲说：“十年树木，百年树人”，这是全世界最响亮的教育名言。

    当时，办学授课的人很多。比如鬼谷子就教出了学生庞涓和孙滨，都是人才，青史留名。再比如秦始皇的相国吕不韦，就养了很多门客，撰著了《吕氏春秋》，那就相当于一个研究院。

    就以鲁国来说，和孔子同样教书的一个叫少正卯的人，教书比孔子好，连孔子的学生都跑到那里去听课。弄得孔子很没面子。孔子一当了官，上任一个星期就先把少正卯杀了，罪名是他散布异端学说。

    还有，孔子那72个研究生弟弟有点太不争气，没有一个成器的。这也让老师孔子没有脸面。

    现在，人们往往把读书人、知识分子说成儒，是不对的。儒是一种学术派别，不是社会阶层的分类。



第一个讲礼义之道的不是孔子

   有人说，孔子是没做成什么事，但他有一本《论语》讲礼义道德，有普世价值。

   孔子儒家讲的是礼义，但礼义道德不是孔子儒家的专利，也不是他最早讲的。比孔子早160多年，齐国的管仲就系统讲述礼义廉耻。《管子.牧民》“凡有地牧民者，务在四时，守在仓禀。国多财则远者来，地辟举则民留处，仓禀实则知礼节，衣食足则知荣辱。上服度，则六亲固，四维张则君令行”。“国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也。何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节则上位安，不自进则民无巧诈，不蔽恶则行自全，不从枉则邪事不生。”


中国稳定并非因孔子

      中国社会稳定的一个重要原因是，秦以后建立起中央集权和郡县制，避免了贵族之间的内战。但是请记住，中央集权的是法家建立起来的，而不是儒家。相反，儒家是反对中央集权的，孔子是主张恢复西周的分封制。而春秋战国时战争不断，就是西周分封制的祸害。是法家推动变革，强国称霸，最后统一了中国。因此，儒家到现在还对秦始皇大加抨击。

    中国历史上虽然受过外族入侵，但是，中国的农民起义却是世界上最频繁最多的。很多王朝就是被农民起义推翻。中国的农民起义则与封建帝王和儒教的残酷统治有关。儒家被汉武帝奉为国教，“罢黜百家，独尊儒术”，孔子君君臣臣的等级观念的礼和特权以及“克己复礼”教化人民驯服说教符合封建帝王统治的需要。而统治者在儒教的帮凶下，他们穷奢极欲的同时，对人残酷剥削压迫，走投无路的人民，不得不揭竿而起，奋起反抗。

    因此，说儒教有利于社会稳定是没有事实依据的。事实反而是相反。

    还有一个问题，儒教严重削弱国力和竞争力。每当外敌入侵，国家就难以抵抗。尽管人多地广，总被入侵者占领。元和清都是实例。当近代欧洲的炮舰开到中国沿海的时候，在两次鸦片战争和对日战争中，中国虽然兵力占绝对多数，却也不堪一击。

    这也是五四运动提出科学民主和打倒孔家店的原因。

   

儒家讲的是驯服不是和谐

    自从中央提出以人为本、和谐社会和科学发展观，有人就说这是中华文化的特点，是儒家文化的精髓。纯粹是一派胡言。

    “以人为本”最早出自《管子》一书，“和谐”也出自《管子》，与孔子和儒家根本就不沾边。
    《管子?霸言》：“夫霸王之所始也， 以人为本。本理则国固，本乱则国危。”
    《管子?兵法》：“畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能谐，谐故能辑，谐辑以悉，莫之能伤。”

    虽然孔子有“仁者爱人”的话，但与“以人为本”不是一回事。孔子也有“和为贵”的话，讲中庸。其本意是要人们服从统治者，不要反抗。与和谐社会也不是一回事。

    孔子有一句话叫“和而不同”，看起来比较靠近和谐，实际上也是大相径庭。

    管仲的接班人晏子与孔子是同时代的人，他也说过“和而不同”。他有一个比喻，就像音乐，只有不同的音符才能弹奏出美妙的音乐；就像做菜，只有几种材料加在一起，才能做出可口的佳肴。这就是和而不同。他讲的是包容不同的声音、观点。

    而孔子的和而不同就完全不一样。他是讲要一个声音，一种观点，保持高度一致。你有不同意见不要紧，但一定要服从于一种声音和观点。孔子还说，君子和而不同，小人同而不和。把能不能保持一种声音和观点上升到君子和小人的区别。

    因此，把以人为本和和谐社会与儒家文化扯在一起是胡扯。儒家精髓只有一句话：服从、驯服。君君臣臣。君叫臣死，臣不得不死。父叫子亡, 子不能不亡. 这就是孔子要维护的社会秩序。


如果两千年来统治阶级不独尊儒家

    春秋战国是百家争鸣时代. 为何偏偏要把儒家思想这么推崇? 那是因为儒家思想符合统治阶级的愚民需要. 其实其他任何一家的思想都比儒家思想好。如果把兵家思想发挥到极致，中国现在是全球霸主。如果把法家思想发挥到极致，中国也会无比强大，更不会有什么100多年的屈辱历史了。如果是道家思想发挥到极致，中国将会是世界上哲学家最多的国家.


儒教智慧的广度和深度不如道教

     两千多年发展到现在, 儒教除了教育人们要当顺民, 和作为统治阶级工具外, 并没有什么广度和深度了. 这点大大不如道教. “中国的根柢全在道教”（鲁迅）。在文化传统上，道教承传了华夏古代的传统礼乐文明；在理论上，道教直接吸收并发展了春秋 战国时期的老子，庄子的道家思想；在实践上，道教继承了先秦朝时期士，神仙的修炼经验和成果。道教文化源远流长，博大精深。概括起来有：道教宇宙观，道教人生观，道教哲学，道教神学，道功道术，斋醮仪范，医学养生，阴阳风水，命相预测，道场法事，道教武术，道教音乐等十二个方面。因此说，道教文化才是中国传统文化的一座宝库。



     综上所述, 孔子不能代表中国文化. 儒家是最没落的一家. 新中国不能因为愚民需要而独尊儒家.  诸子百家都应该得到尊重和树立.