以下转贴看中国文章:”马克思主义有多糟- -来自西方的评价”
上次写马克思主义是糟粕，有读者坚持说：被共产党异化的马克思主义并不是马克思主义的真谛和精髓，马克思主义的精髓是历史唯物主义，是好东西；还有读者说：马克思的剩余价值理论比起西方古典经济学家亚当斯密思的劳动价值理论来是一个进步。我的第一篇《为什么说马克思主义是糟粕》已经驳斥了历史唯物主义，指出它不符合人类社会发展的历史事实。

我今天想要补充说的是：说历史唯物主义是马克思主义的真谛和核心，并不为过，因为正是从经济关系决定一切，这个历史唯物观角度，马克思才得出结论：阶级矛盾是社会的主要矛盾，阶级斗争是社会发展的主要动力。共产党接受的马克思主义，其核心内容就是阶级斗争学说，所以共产党的马克思主义并没有排除马克思主义的历史唯物主义真谛。

对马克思的剩余价值论，我前两篇也已经从常识的角度进行了分析，得出剩余价值论对商品价值的估算不合理不公平的结论。我不是理论专家，分析问题一般从良知和常识的角度看，在有些读者的眼里或许显得不够权威。今天，我在这里翻译转摘一些从网上找到的西方学者的评论，来看看西方是如何评价马克思主义的。

对马克思的历史唯物主义，多数西方评论家认为，马克思的经济基础决定人的思想人的立场的观点，过于夸大了经济关系对人的影响力，家庭，传统文化，政治，宗教，和法律等等都是影响思想的有力因素。用另一个网站的话说就是，马克思把经济基础看成是影响社会发展的决定因素，是将社会的属性过于简单化，理念，文化，以及其他被马克思看成是上层建筑的方方面面，对人的影响，对社会的发展会起到同样举足轻重的作用。

美国畅销书《Why Nations Fail》的作者，更是认为，一个国家的political and economic institutions（政治和经济制度）才是决定一个国家是成功还是失败，是富裕还是贫穷的重要因素，就是我之前说的上层建筑决定经济基础吧。

西方对马克思历史唯物主义批评的角度可以说是来自四面八方。奥地利著名经济学家Ludwig von Mises批评说，马克思认为生产力-工具和机器的发展水平决定人的思想水平，而事实是，工具和机器本身是人的思想的产物，所以马克思的唯物主义，实质上是在原因和结果之间绕圈子，自相矛盾。
有人从人性的角度看，认为马克思把人的思想看成是完全局限于经济关系，把人的立场说成是完全由阶级地位来决定，是对人性的误解，是对人的个体性的否认。同一个社会，会产生截然相反的人，同样的经历，不同的个人可以得出完全不同的结论。就好像同看半杯水，有些人会看成是半满，另一些人则会看成是半空。

西方历史学者则辩论说，反顾历史，人类相互关系的发展并不是先出现经济关系，然后再一起崇拜神明，一起建立人与人之间的道德守则，以及平衡权利的政治关系，而是宗教，经济，道德，政治同时发展，相互之间的影响错综复杂。纵观欧洲和亚洲历史，游牧社会与农业社会之间的争战，国家与国家之间的争战，不同宗教之间的冲突，不同种族之间的纠纷，远远多于阶级之间的争斗，阶级矛盾在社会发展中起的作用微乎其微。伊萍按：我在论述上层建筑决定经济基础时举的历史事实例子，大多为当代史，西方历史学家大多使用的是人类社会早期发展的历史事实。他们的例子更有说服力，因为那是人类经济基础和上层建筑发展的起源。人类社会在经济发展还很原始时，就已经有了宗教，有了亚里士多德，柏拉图，孔子这些伟大的思想家，他们给人类社会定下的道德规范到今天仍然普世通用。而宗教对人类社会尤其是西方社会所产生的影响更是任何其他力量都难以匹敌的。

对马克思的剩余价值论，据Library of Economy and Liberty网站介绍，商品价值来自劳动之理论，其实并不是马克思首先提出，而是由西方古典经济学家包括Adam Smith等首先提出。甚至，连首次批评资本主义制度，指责它带来贫富差距的，也不是马克思，在马克思之前就早已有人批评资本主义制度。马克思的独特之处在于将劳动价值论用来作为武器，攻击资本主义经济体制。当时绝大多数西方经济学家并不赞同马克思的观点，但对资本家所获得的利润到底从何而来，当时也确实没人能给出令人信服的解释。

今天，西方主流经济学家对利润从何而来已经有了共识，经济学家们认为，资本家赚取的利润不是来自剥削，而是来自放弃当前消费，来自承担风险，以及组织生产。对如何决定商品的价值，Wikipedia介绍说，现代西方主流经济学院普遍接受的是供求定律和主观价值论，供求定律认为：商品的价值由市场供求平衡来决定，而主观价值论则更明确地说，商品的价值既不来自生产商品消耗的原材料，也不来自生产商品用去的劳动力，而是来自满足使用者欲望的程度，满足欲望的程度越高，商品价值就越高。伊萍按：所以，如果没有市场远见，不敢承担风险（使用者欲望随时可能改变），重复机械地傻干再多的活，也创造不了价值。

西方普遍认为，虽然马克思认为自己的设想可以达到社会平等，但马克思主义在实践中不仅没有把社会引向平等，反而导致了权力集中，导致极权政府。马克思的理想是通过无产阶级专政走向无阶级社会，但事实上，在斯大林俄国，统治阶级变得如此强大，对人民进行的是恐怖统治，经济发展则是集中营模式，统治阶级与被统治阶级之间的不平等比沙皇统治下还要糟糕。芝加哥大学政治学研究生Benjamin Studebaker在他的博客里指出，马克思以为只要消除了财富的不平等，就可以彻底消除社会的不平等，但是，人们追求财富的目标是为了财富所带来的影响力（power），而影响力并不只有财富一种形式，比如政治权力就具有非常强有力的影响力。所以仅仅消除财富的不平等，并不一定会达到社会的平等。

伊萍按：马克思主义最后创造了比资本家更凶悍的剥削者，原因正在于此。马克思主义国家的公有制虽然在表面上消除了财富拥有的不平等，但由于政府不仅拥有政治权力，还拥有经济权力，使权力更集中，更不平等，再加上马克思主义国家的国家权力没有民主制度所保障的制约和监督，造成马克思主义国家的社会不平等远比资本主义国家恶劣得多。

被认为是二十世纪最伟大的哲学家之一的Karl Popper是著名的马克思主义批判者，他认为马克思主张通过无产阶级革命，推翻现有社会，创造一个完全不同的崭新的社会，这种主张是反科学的，因为这种改进社会的方法使改造结果无法得到检验，也难以纠错。Popper认为，改造社会的最好办法是一步一步地来，这样每采用一个新元素，都可以看看是否真给社会带来了改善，对了就坚持，错了就再改。在Popper看来，政治方案和政府都只能是临时性的，需要不断地改进，所以，政治方案和政府都应该是敞开式的，以利于改善。

Popper因此得出结论，民主制度是政府的唯一可行形式，因为民主政府允许纠错。在民主制度下，人们不断总结历史经验，进行局部改变，改变的执行需要通过公众投票来开绿灯，这样，社会可以不断经受改造，同时又避免了流血。伊萍按：解决人类社会问题不存在一劳永逸的方案，解决问题的方案必须是敞开式的动态的，一切宣称可以一劳永逸地解决人类社会问题的理论，必定是反科学的，是在幻想世界中才可能存在的，马克思的实现共产主义设想正是如此。共产党国家以革命的方法来改变社会，改变要通过流血才能达到，这样的制度反过来阻碍了社会的不断改进，因为一旦认识到错了，必须再改变，需要付出的代价太大了，使得改革难以实现。

美国大学生修哲学课时，马克思主义一般是作为必谈的一个哲学流派。我认为，这并不是出于西方人认为马克思主义有其合理之处，而是马克思主义作为一个曾经对世界历史产生重大影响，创造了改变世界格局的共产党阵营的思想流派，美国大学认为有必要让学生了解。我在西方生活二十多年，据我观察，西方专家在讨论政治经济题材的话题时，没有人会引用马克思主义的观点来做依据，这才反应了西方人对马克思主义的真实态度。

后记：马克思主义对我来讲，不是一个有趣的话题，搜索，阅读，挑选，翻译西方有关马克思主义的文章，并不是一件轻松享受的事，这篇是为了响应一些读者坚持不懈的讨论，而承诺写下的。不过，有痛苦就有收获，这一番搜索阅读，也使我自己获益不浅。首先，让我进一步看到良知和常识多有用，我用良知和常识所得出的结论与西方学者所得出的结论大体相符。很多我过去没有理论解释的结论，现在也找到了理论解释的依据，尤其是芝加哥大学学生Benjamin Studebaker的论述和大哲学家Karl Popper的理论，让我找到了马克思主义为什么必然带来邪恶的根本原因。