很多人問過我，“信仰耶穌到底有什麼用？”信仰的作用很根本、也很直白，在生活中無處不在，與每個人都息息相關。但是因為幾代人以來，中國官方強烈地敵視基督教，屏蔽有關信息，造成絕大多數中國人對基督信仰無知，對信仰缺失的惡果視而不見。我就用愛情作例子解釋有信仰和沒有信仰之間的差別。
基督教認為，愛最神聖、心靈高於物質。所以在基督教文化圈裡，人們普遍認為，“愛情”就是你愛你眼裡的最好、最美的人，不計社會阻力或現實困難。你追求這樣的愛情，當然就經常會有障礙，有時是巨大的障礙。比如羅密歐和朱麗葉來自兩個世代仇恨、不共戴天的家族。可想而知他們相愛，要克服的困難有多麼巨大。並不是說每個基督徒都是像羅密歐或朱麗葉那樣的情聖。在基督教的世界觀里，人無完人，每個人都有缺點和軟弱。但基督徒崇尚完美，普遍認同那樣的愛情觀。在追求這種愛情的過程中，你必須堅定信念、運用智慧、有排除萬難的勇敢。如果你成功了，有情人終成眷屬，你當然會非常幸福，而且你也有內在的動力忠於愛情，抵制見異思遷，因為對方本來就是你心目中最好的人，好過其他所有人。你不會輕易為了“次好”而放棄“最好”。
在推崇這種基於心靈的愛情的社會裡，其他人看到你的愛情，就羨慕你的幸福，佩服你的忠誠，欣賞你在追求愛情的過程中表現出來的堅定、智慧、和勇敢。這樣美好的例子多了，整個社會都推崇愛情、讚美愛情。如果有些人因為各種障礙，追求愛情而不得，人們也會佩服他們的努力，尊敬他們的真誠，覺得即使失敗了，故事也悲壯悽美。而男女之間的性行為，因為是美好愛情的一部分，所以大家愛屋及烏，覺得因愛而生的性行為自然、健康，也是好東西。總之，正是因為基督教文化把愛情定義在心靈的基礎之上，高過物質和社會考慮，才促使人們在追求愛情的過程中展現各種美好和偉大的品質。基於心靈的愛情催人向上，又使得整個社會崇尚愛情，歌頌愛情，正面看待性行為。
我的《為什麼那麼多人認為物質決定愛情？》一文討論了中國社會的主流愛情觀，就是很多人把“愛情”降格到了物質和利益的層次，變成了在社會規定的條條框框內找個“局部最優”。其實不但現在如此，傳統的中國婚姻觀也是基於物質的，也是在各種社會限制的條件下、按利益最大化的原則尋找婚配對象。相信這種“物質愛情”的人，本能地懂得，這樣找來的配偶不是真正的最美、最好。所以即使得到了對方，他還會自然地掃描周圍環境，探尋比對方更美、更好的人。他也許恐懼背叛對方將帶來外在懲罰，但他從來就沒有多少內在的動力忠誠於對方。這一點在中國男性中表現得尤其明顯。在這樣的人占主流的社會裡，對婚姻忠誠、一夫一妻制等理念，就缺乏大眾的支持。
因為“物質愛情”的定義本身就是基於社會要求，所以相信這種觀念的人，從一開始就把現實看得高過內心情感，就屈服於社會的約束，不會去追求羅密歐與朱麗葉那樣的艱難而偉大的愛情。接受這種觀念的社會，也不可能推崇那樣的愛情。打個虛擬的比方，岳飛的兒子不太會追求秦檜的女兒。即使真發生了，中國人也會罵他們不忠不孝，不會像莎士比亞和歷代西方大眾那樣頌揚這種違逆家族意志的愛情。按照“物質愛情”的觀念找尋配偶，本質就是一個趨利避害的過程，當然就不需要什麼大智大勇。這個過程也許需要用腦，但用腦的層次較淺，算得上精明，但不是什麼智慧。比如北宋大將石守信的兒子娶了趙匡胤的女兒，或者薄一波的兒子娶了谷景生的女兒，都曾被中國大眾認為是美好姻緣。這些當事人也許有關於權力和利益的精明算計，但沒有什麼讓後人覺得可歌可泣的浪漫、勇敢、或智慧。
再深入地看 “物質愛情”的內涵。持這種觀念的人把愛情看作一個“羅筐”，裡面裝着人的性本能和利益考慮。從旁觀者角度看，其中的利益計算把愛情變成生意。雙方都追求自己的利益最大化，於是他們的“愛情”就成了用我的物質和社會條件換取你的物質和社會條件。這並不美好或高尚，也不令人感動或神往。一般平民百姓，利益考慮相對簡單、量小。所以在他們眼裡，物質愛情中的“性”經常遠比利益考慮更吸引人，是愛情里最重要的內容。比如一位醫生朋友就聲稱，“用婦產科、泌尿科（男科）的醫學知識就可以完全解釋愛情”。這種思想在中國人中廣泛存在，造成一種可悲的社會後果。每個動物都有性衝動，在這點上人與動物沒有本質區別。缺失了精神愛情的襯托，一般人就覺得“性”低級、庸俗、甚至骯髒。而物質愛情和性本能又緊密相連。於是在相信物質愛情的社會裡，愛情在很多人心目中並不高尚，不值得拼命追求。
“物質愛情”的兩個部分，性本能和利益交換，都不能讓人由衷地感動、佩服、欣賞、或頌揚。就像古今中外的人都仰慕真心愛情一樣，對物質愛情的輕蔑也是超越文化和時空的，裝也裝不出來。比如出於禮貌和面子，幾乎 關係，現在都被稱作愛情。但是很多根據利益考慮選擇配偶的人，走過半生後回首往事，自己都覺得沒有意思，虛度了青春。基於物質的愛情與婚姻，千百年來都是中國社會的主流，所以中國人對待愛情，一直沒有西方人那麼尊敬，而更多的是偷窺、調侃、甚至鄙視。比如著名京劇《蘇三起解》描寫眾官員提審蘇三，追問她與男主角王景隆之間的感情經歷，態度輕狎，問話的重點是，“這初次開懷的是哪一個？”、“院中苟且之事也要問”，等等。其中“初次開懷”指初夜，“苟且之事”指性行為。在中文裡，“愛情”、“愛人”、“做愛”等這些帶褒義的詞，都是近代才開始流行的。之前中國人常用中性、甚至貶義的詞描述它們，比如“男女私情”、“相好”、“苟且之事”等。《蘇三起解》成書於明代。而類似時代的西方主流文學，從英國莎士比亞的戲劇、到意大利薄伽丘的《十日談》、再到西班牙塞萬提斯的《堂吉訶德》，受基督教精神的影響，對愛情的態度要尊重得多。
總之，並不是所有被稱為“愛情”的感情都一樣美好。基督教告訴世人，愛是神聖、愛情源於心靈。只有堅守這樣的信念、並勇敢地追求，愛情才可能美好、偉大。沒有基督信仰，愛情在中國就降格成性本能加利益計算，情侶們就無處尋覓克服困難必需的精神依靠。為了婚戀順利，他們選擇躲避困難，卻同時也喪失了浪漫與激情。這種沒有信念的愛情，不能讓當事人幸福，不能感動旁觀者，也不值得社會崇敬。愛情的美好不是憑空來的。基督信仰使愛情升華，超越動物本能、超越物質考慮，愛情才美好。在中國，“基於心靈的愛情”的概念、以及社會推崇愛情的態度，都是在近代從基督教文化圈傳來的“進口貨”。現在，幾乎每個中國年輕人都嚮往真心的愛情，只此一點就說明基督教對中國很重要。因為排斥基督教，數以億計的幾代中國青年，與真心、美好的愛情隔絕。所以中國人應該重新接受和學習基督教思想。
二零一九年三月於美國家中
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