知其不可而為之

在客廳發了一個思考題：“春秋戰國之時，墮落之勢已成，孔孟為什麼仍然棲棲遑遑周遊列國、遊說君主和推銷王道？是脫離現實不了解當時的社會和歷史大勢，不能預知行道無望？是他們對各國君主抱有不切實際的幻想？”

東海自答如下。

孔孟當然明白春秋戰國之墮落，行道機會之渺茫。但他們仍然不離不棄，不懈弘揚儒學、追求王道，總而言之可以用清儒陸隴其先生的一句話回答：“聖賢之救亂世，如慈母之伏死子。有一分未絶，亦不肯丟手。此便是孔子知其不可為而為之之家法。”（《四書講義困勉錄》）

明儒呂坤說：“知其不可為而遂委心任之者，達人智士之見也；知其不可為而亦竭力圖之者，忠臣孝子之心也。”（《呻吟語》）知其不可為而亦竭力圖之，這是忠臣孝子之心，也是聖賢救世精神。

儒家不問可不可為，只問應不應為。只要值得為、應該為、份所當為的事，就當仁不讓地為之，死而後已。追求王道本身，既是成德成聖的功夫，又是內聖修養勃勃不容已的表現。

其次，天下很多人和事，可不可為，不可必，不絕對，聖賢不會把人和社會看死。

“知其不可為而為之”是晨門對孔子的評價，不無道理，未必中肯。《論語》中這個晨門頗有智慧，應該是個隱於市的隱士。知其不可為而不為而委心任運，正是道家人物的特點，故用“知其不可為而為之”這個與道家相反的特點形容孔子。

正人善人可能變壞，壞人也有可能改良。佛教說：“慎勿信汝意，汝意不可信。”對他人的理念品德也當作如是觀。孔子對於各國君主自有相當了解，但不會看死他們。不把人和事看死，也就不會把社會看死。關於可不可為，《朱子語類》中有一段對話值得學習，特錄於左：

“或問：孔子當衰周時，可以有為否？曰：聖人無有不可為之事，只恐權柄不入手。若得權柄在手，則兵隨印轉，將逐符行。近溫左氏傳，見定哀時煞有可做底事。問：固是聖人無不可為之事。聖人有不可為之時否？曰：便是聖人無不可為之時。若時節變了，聖人又自處之不同。又問：孔子當衰周，豈不知時君必不能用己？曰：聖人卻無此心。豈有逆料人君能用我與否？到得後來說‘吾不復夢見周公與鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫’時，聖人亦自知其不可為矣。〔廣〕”

另復須知，宣傳、追求王道，即使當世不能成功，也可以影響天下，示範後世，在寒冷的長夜為天下後世播下了火種和春天的種子。東海有偈曰：

知其不可而為之，為之未必必不可。

為之不可自有得，千秋萬代受惠澤。2021-2-22

首發於東海儒鍾公眾號