張石

唐·韓愈在《柳子厚墓志銘》中云：“一旦臨小利害，僅如毛髮比，反眼若不相識；落陷阱，不一引手救，反擠之，又下石焉者，皆是也。”這就是“落井下石”這個成語的來源，意思說：有人遇到一點蠅頭小利，就翻臉不認人；看有人落進陷阱，不僅不伸出援手，而其還往下扔石頭。

不知其他的人是否注意到，日本人似乎是非常忌諱“落井下石”的。日本在發生刑事事件時，媒體都要去涉嫌犯罪者工作的地方、生活的地方等去採訪，問涉嫌犯罪人的人格、性格等，但是被問及的人很少說這個人本來就是一個壞人，一般都是說：“很老實呀！”,“很誠實呀！,“很有禮貌呀！”,“發生這種事情，真是想不到”。很難聽到有人說這些涉嫌犯罪人的壞話。我剛來日本時在一家超市打工，那時這家超市裡經常發生“順手牽羊”，把店裡的東西抄走的盜竊事件，而且老年人居多，而周圍的同事和店員抓到小偷後，特別是老年小偷時，在一起議論時都說小偷如何如何“可憐”，認為他們是沒有辦法才來偷盜的。有一天，一位白髮蒼蒼的老漢由於偷東西被抓後，嚇得不會走路了，店裡只好給他的夫人打電話，讓她來店裡把丈夫接回去，目送着他在夫人攙扶下走出去的蹣跚的背影，同事和店員們一陣唏噓，說他如何“可憐”。

日本人可能認為無論人們陷入不幸也好，或是因涉嫌犯罪被抓也好，都是一種“落井”狀態。雖然他們也很同情犯罪受害者，但是似乎也忌諱說涉嫌犯罪人的壞話，是不是他們認為：在這樣的時候說人家的壞話可能會反襯出自己的品質不好，有“落井下石”之嫌呢？

日本還流傳着一件膾炙人口的“落井不下石”的歷史故事。那就是給自己的敵人送鹽的故事。講的是日本戰國時代越後國（現在的新潟縣一帶）大名上衫謙信，為了統一內亂頻繁在越後國等反覆和各地大名、武將等鏖戰，並5次和甲斐國(現在的山梨縣一帶）守護大武田信玄在川中島（現在的長野縣長野市南郊）進行激烈征戰。

信玄當時的領地位四邊無海，要仰賴當時和他結盟的相模（現在的靜岡縣一帶）的北條氏和駿河（現在的神奈川縣一帶）的今川氏供給食鹽。永祿十年（1567）年，信玄和北條氏及今川氏關係惡化，北條氏聯合今川氏停止了向其供鹽。謙信雖然正在和信玄交戰，但是聽到信玄的領地無鹽，認為今川氏等這種做法很卑劣，有悖道義，他說：“我與信玄之爭，是以弓箭相爭”。就是說武士見勝負以戰為榮，而不是趁敵人陷入其他的困境落井下石，因此謙信決定向信玄的領地送鹽。

這以後就成了日本“給敵人送鹽”的典故，這個故事是否全部真實不得而知,但是在複數的古書中有所言及。

雖然中國和日本都是受佛教影響很深的國家，但是正像日本哲學家、文化學者梅原勐在《美與宗教的發現》一書中所說：“佛教在日本，從苦的教義變成了無常的教義，在日本感情的形成方面發揮了重大作用。”(梅原勐《美與宗教的發現》，集英社，1982年出版，151頁)日本人非常信仰佛教中“無常”的觀點，梅原勐還指出：“當可能性難以變為現實性的時候，他(指《古今集》的詩人-張石注)不在外在的敵對力量中尋找原因，也不認為這是自己的無能為力，而是一心把它看作是無常的命運。也許，那濃重悲哀的日本感情原型，就是這樣被創造出來的。在人們意識到可能性和現實性的矛盾，而可能性又被現實性壓倒的時候，如果從外在的敵對者那裡尋找這種狀態的原因，就會產生憤怒的感情，如果認為這種狀態是由於自己的無能為力，就會產生“罪”的感情，而《古今集》的詩人們，寧願把這看作是命運的無常。(梅原勐《美與宗教的發現》，149-150頁。)

無常觀在日本人的意識中滲透很深，日本人認為：人為敵我，也有“無常”這個道理孕育其中。日本江戶末期和明治時代的武士、政治家槺疚溲鐫誚�户守慂末圃懩戊辰战争时曾率领幕府军談╈祥u牡兀�抽Wⅰ跋閡墓埠凸�”，与明治政府军对浪|?869年在北海道箱館五稜郭被明治政府軍擊潰。槺疚溲鎄督狄院螅�栽倗曼厘H匱喊肽暌院螅�明治政府欣赏他的才能，让他祽v伲�历任递信大臣、文部大臣簣F┥濤翊蟪跡�为了纪拟[舛衛�柿P�灾O衷詰腏R函館（原來的箱館）JR車站車站內，有着名雕刻家流政之設計的有田燒歷史陶壁（岩尾瓷器製作），上面刻着的“昨日的敵人 明天的朋友 箱館解放1868”的字樣 ，這裡其實所指的就是槺疚溲鐧鵲氖隆Ⅻ/p>

敵我是可以在無常的攝理中不斷的變化的，在日本人看來，像槺疚溲錟茄�，曾是明譁u掄�府的敌人侯j敉劍�但视H�眼之间就变抽W酥聳摯扇鵲母吖佟Ⅻ/p>

而犯罪中也有無常的道理。犯罪也許是可憎的，但是也可以說是可悲的，日本人可能更覺得是人世間的無常使然。為什麼犯罪？與其去個人的性格中找原因，不如把人看做一種無常的世界動因的載體，犯罪的人不一定是一個徹頭徹尾的“惡人”，他們的犯罪也可能處於一時衝動，也可能和周圍的各種環境變化有關，世事無常，人的變化也是無常的，而處在涉嫌階段更是真假難辨。同時就是真的犯罪的人，出獄後也可能成為很了不起的人，在歷史上和現實中都不乏其例。

日本在傳統的宗教上有些宗派也是很寬容的，認為無論善人惡人，皆能成佛。日本鎌倉時代佛教淨土真宗創始人親鸞（1173～1262），曾提出着名的“惡人正機”之說，他說過這樣一句話:“連善人都能成佛,更何況惡人。”在這裡,他強調惡人正是阿彌陀佛拯救對象，也可能往生淨土成佛。宣揚即使五逆十惡之人，在臨命終時只要對彌陀淨土有足夠的信心和願望也能往生。

也許就是從這些潛移默化的宗教觀點出發，日本人認為犯罪者不等於不可救藥的壞人，他們是應該被拯救的，這些因素使他們比較忌諱說犯罪者的壞話，對陷入不幸的人更不能落井下石，世事無常，明天他們會怎麼樣？是誰也不知道。