女眾部中觀系 釋圓寶

一、引言

凡夫眾生無始以來的輪迴不息皆因無明妄動，因為有能取所取的分別，始終認為有一個心識（我）在這邊，又有一個外境在那邊，故而不斷地向外攀緣求取。在佛教看來，哪裡會有一個真實的外境存在呢？不過是心的自現罷了。但這也僅僅探究到了名言的實相，從究竟勝義來講，心也是了不可得的。為了了知此道理，我們可從取境方式上進行探討。

二、論述分析

取境的方式分二：一、根取境（如小乘有部宗）；二、識取境（經部宗以上）。

甲一、根取境

佛教內道的小乘有部宗承許根直接取受外境，世間人也認為“眼見為實”。那首先來看有部宗所承許的根取境是否合理。

“取境”是一種領受，了知了外境的特點才叫做“見境”。而根本身是一種色法，屬於無情法的體性，與有情法明覺的自性全然不同。既然根連明覺、覺知的功能都沒有，又怎麼能說根領受了外境呢？故根取境並不合理，應當承許識取境，因為只有識才有覺知的功能。當然根也要作為取境的助緣，即“增上緣”，離開了根的存在，識無法成功取境，例如盲人由於眼根失壞而不能見色法。由此可知，應承許根、境、作意三者和合產生了感受境的識。

甲二、識取境分二：一、識取受真實外境（境證）；二、識認知識自己（自證）。

如前已經排除了根取境，而建立了識取境的觀點。那麼識又是如何取境的呢？可以有兩種情況：一種是識取受了真實的外境（境證）；一種是識認知了識自己（自證）。二者的差別在於前者能取所取為別別他體的關係，後者能取所取為一本體。

乙一、識取受真實外境（境證）

首先看第一種情況，承許境證是否合理。以眼識為例，比如說眼睛見到了柱子，這時眼識是有情法，而柱子是無情法，則有情法與無情法之間應成毫無關係，怎麼能說它們有能知與所知的關係呢？按照因明的觀點，兩個法存在關係只有兩種情況：一體的同性相屬，或他體的彼生相屬，因為一切法都歸屬在一體和他體中。我們就來看承許境證時，境與識之間有沒有同性相屬或者彼生相屬的關係，如果這兩種相屬都不成立，則說明境與識二者毫無關係，不能安立識了別了境。具體來看，承許境證時，識是有情法，而外境是無情法，有情法與無情法絕不可能是同性相屬的關係；那麼無情法的外境與有情法的心識有彼生相屬的關係嗎？如果有，則無情法能夠出生有情法，或者有情法能夠出生無情法，這樣一來，豈非石頭也能出生心識了？或者人也能生出石頭、桌子、椅子等無情物了？這顯然與現量不符，因而境與識也不可能是彼生相屬的關係。既然同性相屬和彼生相屬都不是，那就沒有任何關係，又怎能安立是能知與所知呢？

由此看來，識取受真實的外境（境證）並不合理，只能安立識了知了識自己（自證）。識區別於無情法之處，就在於識有明覺的功能，因而識能夠自己認知自己，如同“燈能自明”。《中觀莊嚴論》中講：“遣除無情性，識方得以生，凡非無情性，此乃自身識。”識的特點和本體就是自證，也就是自明自知。如果說外境的無情法上沒有識的這一法相，那識又怎麼能如同了知自己一樣去了知外境呢？凡是了知必然要以明覺而了知，如果外境無情法上沒有明覺體性，又如何被了知呢？所以，識的所有感受都只能是識上的行相，不可能是真實的無情法的外境。

從另一角度來分析。如果說識感受了境，識與境必然有一種“接觸”，否則無法說識取受了這一境。那麼是識上有境，還是境上有識呢？識是有情法，而境是無情法，二者互絕相違，是此就不可能是彼，這樣的兩種法怎麼可能會有所接觸呢？識上不可能有無情法的境，無情法的境上也不可能有識，二者毫不相干，如同光明與黑暗，永遠無法“碰面”。況且識自始自終都是一種明覺的自性，也不可能有任何機會去領受一種非明覺自性的無情法。因此，所取對境就是識上的行相，不可能離開明覺的自性，其實就是識的本體。只有識與境是同性相屬的關係時，識才能夠覺知境。若是彼生相屬的關係，識則無法領受境，否則會有根和作意也被感受的過失，因為根、境、作意三者和合產生了識，識如果能領受境，也應該能領受同樣作為因的根和作意了。並且有部宗屬於無相派，也即取外境時無有任何行相。由於作為因的外境上並不存在行相，那麼所出生的果，即了知對境的識也應是無相的，因為因果必定同類相生，這樣則成了識上沒有行相，那識到底又認知的是什麼呢？因而，經部宗和真相唯識宗都承許行相，並且行相和識是一個本體。

乙二、識認知識自己（自證）

以上分析了境證不合理，其實也就不得不承許自證是合理的。境證最大的特點就是能知所知為他體，如果他體不合理，就只能承許為一體了。也許有人會產生疑問，如果能知所知為一體，自己又怎麼能對自己起作用呢，就像刀劍鋒不能自割自一樣。事實上，識認知了識上的行相，是對於同一個識的本體從見分和相分（行相）的不同側面安立了不同的反體，識與行相都只是一種假立，因而並不會有自己對自己起作用的過失。正如前所說，自證是識的特點，識能夠自己認知自己，所以這裡也並沒有別別他體的見分和相分，唯獨是識的自證。在名言中必須承許自證，否則一切的見聞覺知也都無法安立了，因為識與境如果是分開的他法，那麼識將永遠見不了境。

由此可見，我們的取境必須安立為識的自證。自證告訴我們外境並非真實存在，一切行相都是心的自現。

三、結論

綜上所述，所謂的“取境”，並非如凡夫所認為的那樣，根或者識領受了一個真實的外境，其實就是識認知了識自己，並沒有什麼外境存在。了知這一點至關重要！從見解上，我們可從中悟入唯識宗“無境唯心”、“萬法唯心造”的道理，打破對於外境的耽著之心；從修行上，了知外境只是心的自現有助於從對外境的執著攀緣中脫離，從而趨入到內心的淨化。所謂“心淨則國土淨”，外境的染污只能說明心的不清淨，而心淨了當下就是清淨剎土；此外，凡夫心隨境轉，因為認為境很堅固，而聖者能境隨心轉，因為完全了知境由心生，這些道理也可從方才的分析中獲得了知。我們常說修行就是修心，修心為何如此重要呢？對於這類關乎我們切身實際行持的問題，想必也能從中得到答案了吧。

當然，唯識也只是探究到了名言的實相，從究竟勝義來講，心也是了不可得的。《金剛經》云：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。我們可以依止這樣瑜伽行中觀的修行之道，首先抉擇萬法唯心，再抉擇心無有心、心之自性即光明，以此深入探究心性，最終就可以獲得無上覺悟。