馬克思主義剩餘價值的理論,從根本上奠定了“剝削”與“鬥爭”分裂社會的政治理念。在人類文明發展的歐洲,亞洲文明,人類奠定人與人合作與分工的社會關係,這是人類“文明”的起點。在這種合作與分工的過程中,通過市場的公平,公正,公開的自由交換,實現互補性,互換性。所以,人類文明的過程,就是人類生活的社會化過程。在人類文明的社會化過程中,人與人之間強調合作,當位。文明人不過度“強調”和“放大”人與人的“鬥爭”和“不公平”。
與人類社會化與文明過程相反的“非”人類文明。強調與放大了人與人之間的“不公平”!馬克思的剩餘價值理論,為此奠定了“剝削”的基礎。由此引生了“階級鬥爭”的政治博弈。
人類文明的過程強調 人類的社會化!由此,要求人的社會屬性“教養”,“責任感,自律”和個人在社會化中的獨立性,客觀,理性,實事求是。由此,上帝帶領以色列人出埃及(逾越節,除酵節,反自我意識膨脹)。人不要自我膨脹(非市場,自由,公平競爭機制),非自然,非客觀的放大自我。自我發酵!
人類非文明過程強調人的個體化,自我中心化,自我意識膨脹!(自大狂,自我最重要,我行我素,為所欲為),社會化合作就是“剝削”,分工就是“壓迫”,革命就是“平等”,造反就是(有)理。所以,馬克思本質上就是“文化非洲人(黑人)”。
有人認為:馬克思共產主義理想基礎於: “1,生產力高度發展,2,生產力發展到可以滿足按需分配,3,人的覺悟高度發展,4,勞動成為人的必須”
生產力高度發展能夠生產出“權力”,“榮譽”,年輕貌美的“美女和帥哥”?生產力發展到可以滿足按需分配 ,每一個人都能夠分配一個“圓明園”,一個“頤和園”嗎?每一個人都分配三宮六院七十二平妃嗎?一個人的需要難道僅僅是吃飯,穿衣嗎?人類文明幾千年,什麼時候見到過“人的覺悟高度發展”?人類什麼樣的勞動成為人的必須? 體力勞動?腦力勞動?可事實上,人人都在時時刻刻,夢寐以求思考“不勞而獲”,或者“少勞多獲”!!!歷史上幾乎沒有誰思考勞動會成為人的必須而不是為了滿足“欲望”和“需求”,誰希望“勞而不獲”,“多勞少獲” ?人類歷史上有這種人嗎? 人類什麼時候認為“勞動是必須的,獲得是不必須的”? 馬克思發現過嗎?事實剛剛相反! 獲得才是必須。只要能夠獲得,勞動才是不必須的。例如:非洲大陸的自然資源,麵包樹!那裡的人很不喜歡勞動。
所以,馬克思十分無知,幼稚, 愚蠢和荒唐。對於低維度生物,最好的處理就是 隔離.不要直接去干預他們。讓他們 自然演化!慢慢覺悟。 就像外星人對待人類那樣。或者 最多提供一些信息, 例如: 上帝教導人類那些宗教。《聖經》!或者 先知的 啟示,等等。就算是這樣 低維度生物仍然很難理解與溝通。聖潔的天使 與 神 是 絕對不可以 與 人類 混合居住的。
馬克思主義和共產主義為什麼突然一下,能夠深入人心?事實上在馬克思以前,關於公有制,共產共妻的設想在古希臘柏拉圖就曾經提出。但是,柏拉圖的理想國並沒有深入人心,引起統治者或者底層老百姓的革命熱情。而馬克思的共產主義理想確一下子,深入人心,轟轟烈烈。影響人類幾個世紀。原因何在?
原因在於馬克思是一個“文化黑人”,在於一個“各盡所能,按需分配”的非洲黑人文化理想。這一種文化理想,直擊人性中最根本的“核心”“自我中心”意識。“各盡所能,按需分配”的核心價值在於,人人以“自我”為核心,各盡所能!根本不需要因為市場,或者社會的需要去改變“自我”,去努力,去學習,去積極上進,去勤奮。這就是非洲文化黑人的“價值觀”。這種“不勞而獲”的價值觀在幾千年文明的歐洲,亞洲都是不存在的。而非洲的得天獨厚自然條件創造這種價值觀的“形成”。人人以“自我”為核心,按“自我”的需要而分配,物質極大豐富(無限量配置)。事實上這是革命者,理想主義者的“自我”理解,和一個個沖天的革命熱情,自我犧牲的根本原因。
然而,歷史證明在這種“理想”的過程中,無論是暴力革命,還是政治手段都需要通過社會組織的“權力”架構來幫助實現“各盡所能,按需分配”的“理想”。一旦這種社會組織中的“權力”結構形成,這種原始理解的“自我中心”就根本上轉移成為客觀社會的“權力中心”了。社會中只有極少數權力頂端的個人,他們的“自我中心”與“權力中心”是重合的。他們可以實現“自我意願的各盡所能,按需分配”,而其他絕大多數,甚至於專制者以外的每一個人都是被“權力”控制,必須盡其所能(被統治者奴役,而非他們初始理解的自我中心的各盡所能)。而按需分配也不是“自我中心的按需分配”,而是社會機構“權力中心”的被“按需分配”。所以,革命戰士總是被犧牲,成為“韭菜”,現實的革命理想終於變成被“奴役”和“被”按需分配。而根本不是理想主義者一開始理解的“自我中心思維”的“各盡所能,按需分配”。而是,在客觀環境社會組織結構約束中 “權力”支配下的所謂的“各盡所能,按需分配”。
所以,馬克思主義的共產主義就是一個徹徹底底的騙局,從每一個人革命者理想主義者一開始理解的“自我中心思維”的“各盡所能,按需分配”。到大饑荒,大屠殺,大規模被控制,被約束的“權力支配下”的“各被盡其所能,做一顆革命的螺絲釘,被按需分配”而收場。
我們需要去證明馬克思的錯誤嗎?根本沒有必要證明馬克思正確與錯誤!只要維度一提升視野開闊;就知道馬克思是狹隘的。 正是由於大航海,資本主義以來人類的加速墮落,追求金錢與權力導致人類大多數人自我中心意識膨脹,大量相對貧困人口對於社會不滿,非洲文化才輕而易舉入侵!在馬克思的視野和價值觀裡面:社會化合作就是“剝削”,分工就是“壓迫”,革命就是“平等”(自相殘殺,死亡面前人人平等),造反就是真理。這是野人的認知能力和局限性。
這是奴隸,底層勞動者的 內心深處的不滿,只是在馬克思以前沒有人幫助他們表達。馬克思幫助低維度生物表達自己的狹隘。 這也是由於大航海,全球化,資本主義以來人類的墮落,追求金錢與權力導致人類自我中心意識膨脹,大量相對貧困人口對於社會不滿, 非洲文化才輕而易舉入侵!
在馬克思的視野和價值觀裡面:社會化合作就是“剝削”,分工就是“壓迫”,革命就是“平等”(自相殘殺,死亡面前人人平等),造反就是真理。這是野人的認知能力局限性。
這也是奴隸,底層勞動者的內心深處不滿的精神食糧,只是在馬克思以前沒有人幫助他們表達。你如果把維度降低一點,墮落到自我中心的情感中,馬克思就是正確的。資本家都會同意這一點(資本家沾沾自喜,認為自己在食物鏈頂端,占了大便宜)。
就像看一個人各個器官,肢體!從整體來看是分工合作。從每一個器官,肢體之間來看,就是彼此“剝削”,和壓迫!大腦壓迫四肢, 肢體上面部位,壓迫下面部位。心臟與肺 剝削 消化系統! 神經系統(奴隸主)剝削和奴役所有其他器官(奴隸)。