佛教的唯識宗見解遠超現代認知科學的任何理論。現代認知科學建立在唯物論基礎上，認定腦細胞神經元產生思維--這是非常可笑的。唯一的原因，大概是人死了，腦細胞不活動了，人們的思維也就沒有了。但是，死人不會說話，你怎麼知道他們的思維（或者說心識）就沒有了？你用什麼去探測人的心識？現代科學沒有這個手段！唯識宗有，就是通過禪定，你自己去認識。

人死之後肯定還有點什麼的，連基督教也不能否認。否則，那個上天堂或者下地獄的東西是什麼？佛教明明白白告訴你，就是心識，深層的阿賴耶識。

外在的環境，比如幡，它自己的存在是需要因緣的（幡自己沒法無因無緣自己突然一下就出現了，必須有布料有旗杆有人去設計它去製作它，這些全部都是幡所以存在的因緣）。幡能動，也是因為有風。這是幡動的因緣。萬法因緣生，萬法因緣滅。有因緣的時候萬法就顯現。因緣不存在，法（現象）就無法顯現；或者說，因緣滅掉了，顯現也必須跟着滅。這就是大乘佛教的緣起。

緣起的法，它的性質必定是空性的。意思是它沒有自己的本性。幡的本性，既不是布料，也不是幡竿，也不是製作它的人。但是離開了這些，也就沒有幡。本體空性就是這個意思，就是緣起的法沒有本性，自性本空。很簡單，有沒有？

外境的幡動，本身就是緣起的法。自性本空。但是看的人卻“看在眼裡，想在心裡”。看的過程，必定涉及心識。眼識屬於心識的一部分。沒有眼識只有眼根是無法完成“看”的這個過程的。比如死人眼根還在，但是心識已經離開了，所以死人“看”不了。所謂看的過程，就是眼根和眼識配合，把信號傳輸給意識（不是大腦，但是對於活人來說沒有大腦也不行--對於瀕死的人來說，意識可以獨立於大腦而存在），意識根據以往的習氣進行各種推理歸類：這是幡，這是幡在動。。。等等。完成了這一些列心識活動之後，我們才會說幡動。

如果意識不做那種歸類推理，直接只停留在所見的層面，那就是一個真實的世俗諦，沒有名稱，沒有動和不動的區別。所謂的名稱，所謂的動和不動，全部都是我們意識處理過程中加給外境的一種“增益”法。所謂增益，就是本來不存在，但是我們依靠自己的意識增加出來的一種假象。所以我們平時的意識就是迷亂識。迷亂識前面，我們所見所聞全部都是假象，夢幻泡影。

意識粗分的話可以包括阿賴耶識，細分的話只含第六識。意識本身，唯識宗認可是自知自明的心識。這個自知自明的心識要離開被外境牽引的那個假的能取的迷亂識；一旦離開那個假的，真的就會現前，就是唯識宗所認知的圓成實，真相。