八 貪心

貪心被稱為三毒之一，它是眾生流轉生死、感受痛苦的根源。貪心的生起會引發種種煩惱，造作惡業。比如貪色之心一生，就會牽連而起種種噁心：邪緣未湊，則生幻妄心；勾引無計，則生機械心；少有阻礙，則生嗔恨心；欲情顛倒，則生貪著心；羨人之有，則生嫉妒心；奪人之愛，則生殺害心。所以種種惡業由此生，種種善念從此消。一念之際，關係非小。貪財之心，也是如此。譬如有兄弟兩人，各擔十斤黃金走在路上，正逢無人之時，兄心想：我為何不將弟殺死，取其黃金，在這曠野之中，無人知道。弟也生起殺兄奪金之心。兄弟各懷噁心，因而彼此之間說話對視，都一反常態。幸好在這種情況下，兩人都反省悔悟，他們各自都想：我與禽獸何異，竟為少許黃金忍心加害骨肉兄弟。於是兄弟一起來到泉水邊。兄長把黃金投入水中，弟言：“善哉，善哉。”而後弟也棄金於水，兄言：“善哉，善哉。”兄弟互相詢問，為何對方說善哉，結果答案都一樣：我因黃金而生起不善之心，企圖加害，現在將金拋棄，所以說善哉。這是一念貪財之心，利令智昏引發害心的比喻。

噁心的力量不可思議，僅依貪心的意業力就可使人墮入三惡道中，備受痛苦。地獄之苦自不待言，在餓鬼、旁生道里，貪慾者的下場極其悲慘：他們沒有衣食，資仰於人，即使是所棄的糞穢，也無人給與、無處得到，如此歷經漫長生死。即便以微善之力，得復人身，也極為貧苦下劣，往往饑寒裸露，貧乏窮困，四處求乞也一無所獲，縱有纖毫，往往被人剝奪，沒有自在享受的權利。

佛在王舍城迦蘭陀竹林時，一天，目連在樹下見一餓鬼身如焦木，腹如泰山，咽如細針，發如錐刀，纏刺其身，支節之間都起火燃燒。餓鬼渴乏欲死，唇口乾焦。當他正想前往河泉時，河泉卻頓時變得乾涸。假使天降甘雨，但一至身卻都變為火焰。目連探問他的前世業緣，餓鬼答道：“我渴乏，不能回答，你自去問佛。”於是目連前往佛所，告以前事，問佛此鬼宿世造何惡業感得如是苦報。

世尊告訴目連：“迦葉佛時，有位沙門行路，極其熱渴，正逢一女人在井旁汲水，於是前去乞水。女人說道：‘即使你渴死，也不可能讓我捨棄自己的水來送你。’得不到水，沙門只好離去。這女人對於其他乞水的人，同樣慳吝不願施捨。後來命終，她墮在餓鬼道中，此女人就是你所見餓鬼的前身。”

佛在世時，舍衛城有位提婆長者，居家巨富，財產無量，擁有的金銀不可計數。提婆雖然富裕，但他性格慳吝，守財不舍。自己捨不得吃、穿，衣食極為粗鄙，但他對妻子、眷屬、奴僕以及沙門、婆羅門等從不施捨，而且心生邪見，斷自善根。他一生之中沒有子女，當他死後，財產全為官家沒收。當時波斯匿王前去收其財產。事畢之後，王前往佛所，問佛陀：“提婆長者死後會投生到哪裡？”佛告訴王：“提婆長者先集的福報已經享盡，又未造新的善業，且因心中生起邪見、斷自善根，命終生在啼哭地獄。”王聞佛所說，流淚白佛：“提婆長者往昔曾作何業，今生生在富家，又因作何惡業，不得享受這極富的生活。”

佛於是對王談起提婆的往事：

“過去久遠，有迦葉佛，在佛入涅槃後，提婆長者當時出生在舍衛國，作一位農家的子。一天，有辟支佛來乞食，長者便端來食物供養，辟支佛得食後，騰空而去。目睹神跡，長者心中發願：依此善根，願我生生世世所生之處，不墮三塗，常多財寶。不久，長者復生後悔，心想：此次所供之食應給奴婢，不應給這禿頭沙門。

“提婆長者由於過去供養辟支佛飲食，憑藉發願力，所生之處多諸財寶，無所乏少，因他布施後又生後悔心，所以雖然‘富貴’，但自己卻不能享受，而且慳吝守護，自己不吃不穿，也不肯施予他人。所以智者聞此因緣，如有財物，應當布施，不要慳吝。施時應以至誠心親手奉獻，施後應當歡喜，莫生後悔心，能夠這樣布施，必得大福報。”

慳貪把眾生帶入一個悲哀的餓鬼世界，這個世界由慳貪的業所畫成，儘管境界的變現多種多樣，但始終都有一種同樣的色調，就象不論是江河水還是大海水，它的本性永遠是濕的一樣，慳貪的果報永遠與貧乏相連，由慳貪所描繪的世界總是呈現着一幕幕封阻、逼迫、冷落、絕望的景象。這裡時時刻刻都可以感受到一種傷害的力量在摧殘着眾生的身心：百年不聞漿水之名，滴水難咽，過喉成火，肺腑熾燃，茅肢難撐城郭之腹，夏月炎炎，冬日陰冷，碧水乾涸，綠樹朽枯……是誰將餓鬼眾生置於如此絕望的境地？真正的元兇就是我們自己的貪心，並沒有其他的作害者，這裡顯現的一切內身、外境的不悅意境界都是源於它的力量。

看看外障餓鬼的遭遇：他們始終處在饑渴難耐的狀態中，四處尋覓食物，由於迷亂的顯現，有時看見遠方有茂盛的果樹林，於是滿懷希望地努力蹣跚前行，等到近前時，果樹已成一株株枯朽的焦木。諸如此類的情形時有發生，餓鬼的命運註定了他們無論怎樣歷盡艱辛尋找食物，總是徒勞無益，一無所獲。

其實每個餓鬼時時都在渴求食物，但沒有福報的緣故，以這慳貪的業障永遠也不可能現前衣食豐足、所欲隨願的境界。否則，因果律即成錯亂，而這永無可能。所以要想超脫這個饑渴的餓鬼世界，只有向內淨除慳貪的業障，方有可能。想在外境上找出路，只是南轅北轍，必定無濟於事。

在人間，貪慾者迷亂的心中同樣會浮現着種種美好的未來圖景，他們也因此而努力追求，為了實現自己的欲望殫精竭力，然而當他們進入到現實的人生之中時，卻總是幻想破滅，希望變成失望。可嘆世人不知一切安樂都由善業而來，如果沒有往昔福德的積累，則縱然是辛勤如山王，也難得點滴的受用。

人的一生福報享受，多由宿業所定，豐約窮通，乃命中注定。縱似運用智謀得來，也是時運已至，並不是依此智謀而另有所獲。又貪心妄求，不但無益，且依此貪心惡業反而折福。所以孟子說：“求之有道，得之有命。”六祖說：“一切福田，不離方寸。”

佛在世時有個薄福的婆羅門子，十二歲時，父母把他逐出家門，遂行乞食。一日來到袛桓。佛慈悲地為他摩頂，頭髮即落，袈裟著身。佛為他取名為羅旬踰。當時共有五部僧，每出分衛5，羅旬踰所在部往往空缽而返。佛敕比丘分食與他，這樣多次，目連心想：這樣比丘僧都不得食。佛知其意，便與舍利弗一起，使目連和羅旬踰一起，這樣各分為一部。佛告目連：“我所在處，你不能來。”目連遂與羅旬踰同行，正欲所至，卻見佛與舍利弗恰好在門口，如是歷經五百億國，終不得食。

目連暗想：“我於今日，定不得食。”此時羅旬踰飢餓至極，就在恆河邊停下來。目連即到佛所，佛缽中尚有餘食，就給目連。目連說：“我現在飢餓至極，吞下須彌尚不飽腹，僅此少飯，怎能飽足？”佛告目連：“但食此飯，勿憂不足。”目連隨即吃飯，飯食已飽，缽中卻不見減。舍利弗當時掛念道：“羅旬踰現在仍未得食，一定非常飢苦。”於是白佛：“願乞余飯與羅旬踰。”佛即告言：“我並非吝惜此飯，但羅旬踰以宿業果報不應得食。你如不信，可以給他。”於是舍利弗拿飯給他，羅旬踰得後剛想進食，缽卻入地百丈。舍利弗以道力將缽找到還給羅旬踰，羅旬踰正欲進食，又不慎缽覆將飯撒於水中。這時羅旬踰還坐，定心自想：“我每次與比丘同去乞食，都只能空缽而返。佛賜飯給我，又缽覆飯撒，這都是往昔的罪報，應當承受。”此後羅旬踰思維，結解垢除，得羅漢道，隨即食土而般涅槃。

羅旬踰在過去維衛佛時，常懷慳貪，不肯布施。一次正當吃飯，羅旬踰脫衣布地，恐怕飯粒掉落。有沙門經過其分衛，對羅旬踰說：“當以何相與？”羅旬踰便以手捧土給沙門，沙門祝願說：“如是愚痴，故當使你早得度脫。”從此久遠，輾轉生死，直至今日，凡是所在之處，都無從得食。今日得道，仍食土而涅槃。

唐長慶初，新平尉裴璞已死，其外兄華元正客往隴右，路遇到武吏，騎從甚眾，原來是裴璞。華元驚喜道：“兄已離人世，何以仍膺武職？”璞答：“我任西川刷掠使，專門司管世間財產的盈縮，世人一飲一啄，莫非前定，何況財產？陰司所籍，世人所獲均有限量，越限則被刷掠。刷掠的方式或自耗費，或遭橫事，或經商折本，或疾病消散，諸如此類都由我刷掠所管。世間農夫勤勞求粟，商人勤作獲財，士勤作得祿，其實只得本分所有，並不增本分所無，如不勤怠懶，連本分也會一併失去。今日你我相遇，也是前定，合計應得白金二斤，如過量給你，又當被掠，所以不敢厚待你。”說完隱沒不現。

人道之中本已具足六道的境界，不過受報的輕重不同而已。且看下面人間餓鬼的悲慘遭遇。

佛在世時，舍衛國有位難陀長者，巨富多財，擁有金銀珍寶、象馬車乘、奴婢僕使、服飾田業，均不可限量。一國之富也無過於此。但難陀雖然處身豪富卻無信心，慳貪嫉妒。難陀家門閉七重，他告訴守門人凡是來乞者一律不許入內。其家中庭的上方，安有鐵疏籠，惟恐飛鳥啄食穀米。又在四周壁牆下，以膠泥塗抹，防止老鼠穿穴，傷損財物。難陀膝下只有一子，叫栴檀香。臨死前，他囑咐兒子：“我病已無法治癒，我死後，所有的財寶不可浪費、損耗，莫給沙門與婆羅門。如有乞兒前來，一文也莫施捨。這些財物足供七世之用。”說完即氣絕身亡。此後，難陀投生在舍衛國一個旃陀羅的家中，生時即雙目失明。母親眼盲，生他時想：“如果是男兒，我今目盲，日後還靠我兒扶侍。”當聽到產兒眼盲時，盲母倍感悲傷，泣而說偈：“子盲我亦盲，二俱無兩目，遇此衰耗物，益我愁憂苦。”

當盲兒養至八九歲能走路時，盲母交給他一根柱杖和一具食器，並說：“從今往後，你該獨立乞討為生，不要再呆在家裡。母親與你一樣盲目，也靠乞討來濟餘生。”盲兒從此離家乞討。一日，他來到栴檀香家的門外。當他立唱盲兒乞討時，守門人頓時嗔心火起，把他甩入深坑，結果左臂摔折。接着，又是一頓痛打，直打得盲兒頭破血流，所乞之食撒了一地。路旁有人看見，十分可憐他，就去告訴盲母。盲母得知後匍匐柱杖趕來，將盲兒抱於膝上，問兒：“你作何事，遭受此苦。”盲兒告母：“我剛才到栴檀香家乞食，遇上惡人將我擲坑痛打。”

當時佛見此事，教誨阿難說：“災禍！災禍！難陀長者命終投生為盲婦之子，生盲無目，看他昔日的家業，豪富無量，象馬七珍不可稱計，如今還能親自受用嗎？難陀長者因為慳貪，今生受此盲報，從此命終將墮阿鼻地獄。”

難陀長者是一個十足的守財奴，一毛不拔，慳吝成性。為護己財，他用盡心機，嚴密防範，當然使得外賊不能損害自己，可惜他不知道心中另有個煩惱賊——慳貪，使自己由一代巨富轉世而淪為極其貧賤盲兒，最終墮入阿鼻地獄。所以在這個世間，真正的怨敵是我們內心的三毒煩惱！

智圓法師 因果明鏡論 講解