柏格森與愛因斯坦關於時間的辯論

在1922年的春天，巴黎成為了兩位思想巨人辯論的舞台：著名的物理學家阿爾伯特·愛因斯坦和哲學家亨利·柏格森。他們圍繞時間的本質展開了一場激烈的討論，這場討論後來成為了科學與哲學交匯的一個標誌性事件[1] 。

愛因斯坦，當時他的廣義相對論已經誕生，提出了一個關於時間的雙重觀點。他認為，時間可以分為物理時間和心理時間。物理時間是客觀的，可以通過科學儀器如時鐘來測量。而心理時間則是個人的主觀體驗，是我們感知事件順序和持續性的方式。在愛因斯坦看來，物理時間是科學研究的基礎，而心理時間則屬於個人感知的範疇。

應該指出，之前同樣與愛因斯坦有過交集並同樣批評愛因斯坦的哲學大家海德格爾[2] [3]，在其哲學中提出時間的客觀性與主觀性，並提出以此為基礎的兩種時間概念：科學的和哲學的。 這些洞見在革命性上與相對論的時空觀相媲美。愛因斯坦顯然部分接受了海德格爾的哲學時間的概念，但也有本質的不同。愛因斯坦雖然也提出了物理時間與心理時間的概念，但其核心思想依然是物理的。 它認為，物理時間是外在的，可以通過科學儀器進行精確測量。相反，而內在的心理時間只不過是個人的經歷和感受，以及如何在心理上處理事件的先後和持續性。這種區分反映了愛因斯坦作為物理學家的視角，以及他對時間的科學和主觀體驗的深刻的科學理解。

柏格森 [4] 則提出了一個截然不同的觀點。他認為，時間不應該被簡化為可以被時鐘測量的序列。對柏格森而言，時間是連續的、不斷流動的，它是生活的本質組成部分，是由我們的記憶、情感和經歷構成的。柏格森強調，時間是一種更為複雜的現象，它超越了物理學的界限，觸及了我們存在的核心。時間不僅僅是物理學中的一個維度，而是一種深刻的存在經驗。科學的時間概念，儘管在技術和實用層面非常有用，但它簡化了時間的真實本質，沒有涵蓋時間在個人和存在層面的全貌。愛因斯坦把時空結合起來，而柏格森把時間和人結合起來，有點類似中國哲學天人合一的概念。 而自然科學的一個問題，正如我們所知道的，是把人，排除在科學之外的。

柏格森深入探討了時間的哲學意義，他試圖揭示時間在我們個人經歷中的主觀感受以及它如何定義我們的生活。這一點與愛因斯坦等物理學家的立場形成對照，他們將時間視為可以通過科學方法客觀測定和數學表達的現象。在探索時間的本質時，科學和哲學提供了互補的理解方式，這種多元的視角幫助我們更全面地把握時間的意義。

這兩位思想家的對話，不僅僅是關於時間的科學和哲學理解的對決，它還觸及了更深層次的問題：科學和哲學如何定義我們對世界的認識。這場辯論至今仍被視為科學哲學領域的一個重要里程碑，它挑戰了我們對時間、現實和存在的理解。

愛因斯坦和柏格森在關於時間本質的辯論中並沒有達成共識。他們的觀點在根本上是相互對立的。愛因斯坦堅持認為時間有兩種類型：物理時間和心理時間，而柏格森則認為這種觀點過於簡化，忽略了時間的哲學維度。柏格森認為時間是連續流動的，不僅僅是時鐘能夠測量的，而是涉及我們存在的每一個層面2。

這場辯論後來被認為是改變了我們對時間理解的一個重要事件，但雙方的立場差異導致了他們在理解時間的本質上沒有找到共同點。愛因斯坦的觀點最終在科學界占據了主導地位，但柏格森的觀點仍然在哲學領域有着重要的影響3。這場辯論展示了科學與哲學在理解世界方面的不同途徑，以及這些途徑如何塑造我們對時間、現實和存在的理解。

他們觀點的核心差別其實是物理，及以其為代表的科學是否能解釋一切。 哲學家們顯然認為是不能的。這個世界， 存在形而上的存在。

在今天的AI時代，關於AI是否能夠具有意識等等討論 [6] ，其實也關聯到科學和哲學的根本分歧。 一直與哲學漸行漸遠的現代科學。終歸不能迴避哲學問題。 完全從科學產生的AI，是否能夠具有意識，其實是一個哲學問題。

參考資料：

[1] 理性與直覺的交鋒——愛因斯坦與柏格森的“時間之爭”， 陳強強，長沙理工大學學報（社會科學版）第2期

[2] 馬丁·海德格爾 《存在與時間》， 三聯書店。 2006-4 ISBN: 9787108024558

[3] 海德格爾的著名演講“時間與存在”（Zeit und Sein）1962年，弗賴堡大學

[4] 亨利·柏格森  《物質與記憶》， 安徽人民出版社， 2013-7 ISBN: 9787212064785

[5]  The “concept of time” and the “being of the clock”: Bergson, Einstein, Heidegger, and the interrogation of the temporality of modernism， Published: 06 December 2006， Volume 39, pages 183–213, (2006)

[6] 關於AI能否思考的中英佳文