柞里子：《孔子學術的精華與糟粕何在？》（上）
孔子曾對弟子說：“汝為君子儒，無為小人儒”，可見孔子並不在自己和儒之間劃等號。進一步推想，既勉勵弟子為“君子儒”，可見孔子當以“君子儒”自居。後世尊孔子為儒家之鼻祖，以孔子的思想為儒家之學術，從而混淆了“君子儒”與“小人儒”的界線，為孔子思想的庸俗化大開方便之門。《中國哲學史資料選輯》(下簡稱《選輯》) 對“汝為君子儒，無為小人儒”作如下注釋：“古代教養學子的叫做儒，春秋以後，學孔子道述的都叫做儒。”，照這種說法，所謂的“君子儒”，“小人儒”中的“儒”就都是“老師”的意思，竊以為非是。上文提到孔子有機會執齊國之政，因晏子的反對而不遂。晏子提出的反對理由是“夫儒者滑稽而不可軌法”云云，說明在春秋之時孔子所倡導的學說業已被認同為儒學，並非春秋以後方才如此。也有人將此“儒”字，解釋為“巫”，或者為“祝”。《辭源》、《辭海》均尊此說，竊以為更謬。“巫”字無須解釋，“祝”與“巫”，大同而小異，也就用不着深解。孔子既不信鬼神，斷無勸弟子為巫為祝之理。
所謂“君子儒”，當是既為君子，兼為儒者之意。在孔子的思想體系中，君子與小人往往代表好與壞、正與邪、對與錯、真與假、貴與賤，有識與無知、高尚與鄙俗等等兩種極端相反的性格和修養。孔子有關修身的言論，每每君子與小人並舉，茲略舉數例如下。原文皆徵引自《論語》，黑括號內為白話譯文：
“君子周而不比，小人比而不周。”
【“君子團結而不勾結，小人勾結而不團結。”】
《選輯》釋“周”為“忠實”，非是。
“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”
【“君子的心思在道德，小人的心思在土地；君子的心思在法制，小人的心思在恩惠。”】
“君子懷刑”之說，發人深省。當先秦之時，非儒者大都視儒為亂法之徒；儒既興之後，自視為儒者大都鄙視尚法者為“刀筆小吏”。故儒法之不兩立之說，不脛而走。“君子”固不必為“儒”，然孔子既標榜“君子懷刑”之說，可見孔子必不以崇尚法制為非。由此觀之，但凡亂法之儒與鄙視法制之儒，或即孔子所謂“小人儒”耶？
“君子喻於義，小人喻於利。”
【“君子所明白的是‘義’，小人所明白的是‘利’”。】
“君子和而不同，小人同而不和。”
【“君子善於協調而不苟合，小人苟合而不能協調。”】
“君子易事而難說也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。”
【“君子容易伺候，卻難於取悅。企圖以不正當的方法取悅君子是辦不到的。但君子用人的時候，卻能量才施用。小人難於伺候，卻容易取悅。雖以不正當的方法，也能取悅於小人。但小人用人的時候，卻求全責備。”】
“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
【“君子從容而不驕傲，小人驕傲而不從容。”】
“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【“雖為君子而不仁者，也許有。為小人而仁者，絕不會有。”】
“君子上達，小人下達。”
【“君子識大體，小人諳瑣事。”】
《選輯》釋“上”為“仁義”，“下”為“財利”。按“上”與“下”，皆空泛之詞，未必實指如此。
“君子求諸己，小人求諸人。”
【“君子責備自己，小人責備別人。”】
“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”
【“君子不能以細節察之而可以擔當大任，小人不可擔當大任而可以細節察之。“】
“君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”
【“君子有勇而無義，會叛亂，小人有勇無義，就會去做強盜。”】
《論語》單獨談君子的言論更多，比如：
“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
【“學了而時時練習，難道不愉悅嗎？有朋友從遠處來，難道不快樂嗎？人不我知而不怨恨，難道不是君子嗎？”】
根據傳統的理解，“學而時習之”，是“學了而時時溫習”。竊以為非是。所謂溫習，就是重複練習，而“重複”的意思，從“溫”來，而不從“習”來。故孔子說“溫故而知新”，而不說“習故而知新”。“習”字本無“重”或“復”的意思，但凡釋“習”為“重”為“復”的字書，皆引“學而時習之”以為證，並不足據。
“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
【“君子吃不求飽足，居不求安適，辦事敏捷，發言慎重，以有道德的人為榜樣，堪稱好學，這就是君子。”】
傳統的解釋把“可謂好學也已”理解為一句總結，竊以為未若視為五項並列為是，因上文所言，除“就有道而正焉”一句勉強同好學有關外，其餘皆與好學不着邊際。
“君子無所爭。”
【“君子沒有什麼可爭的事情。”】
“君子不器。”
【“君子不是一種器具。”】
意思是君子是通才而非專才。
“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必如是，顛沛必如是。”
【“君子要是不仁，那還怎麼稱得上是君子？君子沒有一餐飯的時間離開仁道，在倉促的時候也一定如此，在困難的時候也一定如此。”】
這說法同上文所引“君子而不仁者有矣夫”多少有些矛盾。事事上，孔子論君子之言論，其矛盾或不協調之處，並不罕見。比如，孔子既說“君子不器”，又曾對子貢說：“汝器也。”除非在君子與小人之間尚有餘地，否則，孔子難道當面稱子貢為小人不成？孔子曾罵樊遲“小人哉！”，那多少是氣頭上的話，未必當真，而且還是等樊遲走了之後才如此這般說。此外，樊遲在弟子中的地位又遠不及子貢。故孔子在背後咒樊遲為小人，未可證明孔子會心平氣和地直呼子貢為小人。再如，孔子既說“君子食無求飽”，又自稱“食不厭精，膾不厭細”。君子飽都不應求，如何可以求精、求細？難道孔子自視為非君子不成？
“君子欲訥於言而敏於行。”
【“君子要言語遲鈍而行動敏捷。”】
“子產有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”
【“子產具有四種君子的道德：他修身謙恭，他事君誠敬，他以恩惠養育人民，他以合理的方式使用人民。”】
子產，就是上文談法家時提到的鑄刑書的鄭相子產。孔子曾批評其鑄刑書，於此則稱道其為人以及為政之合乎君子之道。鑄刑書，不合儒家之道，故批判之；為人為政合乎君子之道，故稱道之。由此可見，不僅小人可以為儒，君子也可以非儒。
“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
【“質樸勝過文彩，則失諸粗野。文彩勝過質樸，則失諸浮華。文與質配合恰當，方才不失為君子。”】
“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”
【“君子廣泛地學習文獻，再用禮約束自己，這樣大概就可以不違背道了吧！”】
“君子篤於親，則民興於仁。”
【“君子對自己的親屬厚道，人民就會趨向仁愛。”】
“吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
【“我小時賤，所以會幹許多粗鄙的事情。君子須要如此多能嗎？不須要。”】
“司馬牛問君子。子曰：‘君子不憂不懼。’曰：‘不憂不懼，斯謂之君子已乎？’子曰：‘內省不疚，夫何憂何懼？’”
【“司馬牛問怎樣才能算是君子。孔子說：‘君子無憂無慮。’司馬牛說：‘無憂無慮就算是君子了嗎？’孔子說：‘問心無愧，怎麼會有憂慮？”】
“君子恥其言而過其行。”
【“君子以說得到卻做不到為恥。”】
“君子之道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”
【“君子之道有三，我一樣都不成：仁而不憂，知而不惑，勇而不懼。”】
三“者”字，大都理解為“的人”，比如，釋“勇者”為“勇敢的人”。如此解，則“知”當讀若“智”。《選輯》亦尊如是說，竊以為未必是。三“者”字均承“君子之道者三”而來，每一“者”為一種君子之道，譯成白話時不必在字面上一一對應。這段引文見《論語．憲問》章，同書《子罕》章另有一段作“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”，而無上文“君子之道者三，我無能焉”兩句，孔子論為人，向以“仁”為先，此段既有脫文，順序亦乖，或因錯簡誤入。
“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
【“君子只愁自己無能，不愁不為人所知。”】
“君子矜而不爭，群而不黨。”
【“君子嚴肅而不與人爭吵，與大家都和睦而不結黨營私。”】
“君子不以言舉人，不以人廢言。”
【“君子不因某人的言論可取而推舉某人，不因謀人的行為不可取而否定其言論。”】
“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
【“君子用心於求道而不用心於求食。種地未見得就不挨餓。讀書也就少不得會有俸祿。君子以不得道為憂，不以貧窮為憂。”】
“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
【“君子有三件事情要警戒：少年時血氣未定，要警戒的是女色；壯年時血氣正盛，要警戒的是爭鬥；老年時血氣衰敗，要警戒的是貪得。”】
“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。”
【“君子敬畏三樣事：敬畏天命，敬畏德高望重的人，敬畏聖人的言論。小人不懂天命因而不敬畏，輕慢德高望重的人，污衊聖人的言論。”】
這一段文字屬於“君子”、“小人”對舉，不列於前而列於此，因與上文“三戒”以及下文“九思”語意聯綴，未便分割。
“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
【“君子有九件事念念不忘：看要看得清楚，聽要聽得明白，臉色要保持溫和，態度要保持恭敬，說話要誠實，辦事要謹慎，有疑難要請教，忿恨時要考慮後患，有利益可得時要想想是否於理該得。”】
“子貢曰：‘君子亦有惡乎？’子曰：‘有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”
【“子貢說：‘君子也有憎惡的事嗎？’孔子說：‘有。憎惡說別人壞話的人，憎惡在下位而毀謗在上位的人，憎惡勇敢而無禮的人，憎惡果斷而固執的人。’”】
“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”
【“君子予人恩惠而不破費，使人勞而無怨言，從容而不驕傲，有威儀而不兇猛。”】
“不知命，無以為君子也。”
【“不懂得命運，就談不上是君子。”】
不厭其煩地徵引如許有關君子的言論，旨在歸納出孔子所謂君子的定義。通過以上引文，不難看出孔子所謂的君子，其實包含三種不同的意思。上文所謂與小人夠成兩種極端的性格和修養者，只是三者中最常用的一種，大概可以歸結為孔子心目中的標準人格。“君子之道有三”，“君子有九思”云云，可以視為這種用法的代表。用法之二，指在上位的人或應當居上位的人。“君子篤於親，則民興於仁”，可以視為這第二種用法的代表。“君子多乎哉？不多也。”中的“君子”，也是這種意思。這種用法的對立面，可以是“小人”，也可以是“民”。稱樊遲為“小人哉”的“小人”，就是這種用法的“君子”的對立面。用法之三，第一、第二兩種用意兼而有之或模稜兩可於第一、第二種用法之間。比如，“人不知而不慍，不亦君子乎？”中的“君子”，兼第一、第二種用意而言。“人不知而不慍”是為孔子所賞識的一種高尚品德。然而，就一般小民百姓而言，自然如此，無須有修養方能臻此地步。只有對於在上位的人或自以為應當居上位的人來說，“人不知而不慍”方才構成一種高尚人格。“君子不可小知而可大受也”，“君子有勇而無義為亂”，“君子不以言舉人，不以人廢言”中的“君子”，則為模稜兩可之例。
孔子所謂的君子之所以會具有如此三種不同的含義，竊以為是因為在孔子心目中，但凡在上位的“君子”，都應當具備“君子”這種標準人格；不具備“君子”這種標準人格，也就不配為在上位的“君子”，因而“君子”的第一、第二兩種含義應當吻合，從而出現第三種貌似混淆實為統一的第三種含義。時下廣為流行的理論是：先秦屬於貴族社會，貴族社會的特點之一，是能否居上位，視血統而定，余無與焉。血統非王、非侯、非公卿、非大夫、非士，則居上位無望。考之以史實，則並不盡然。比如，蘇秦遊說不成、大困而歸之時，被人譏笑為不守經商者的本分，可見蘇秦並無貴族血統，卻在日後憑藉口才貴為六國之相。呂不韋本是陽翟(今河南禹縣)大商賈，非貴族出身甚明，因以錢財交接秦公子而後得以執秦國之政。雖不能位極人臣，卻也貴為王侯之坐上客者，如魏公子信陵君的門客侯贏、朱亥，前者為門房，後者為屠戶，更是出身下賤的所謂市井小民。可見血統固然為出身的途徑，尚有其他的途徑在，而孔子所主的途徑在“君子”人格。
然則，何為“君子”人格？竊以為“君子有九思”中的“九思”，可以視為“君子”人格的具體定義或細節定義，而“君子之道者三”中的“三”者，則可以視為“君子”人格的抽象定義或原則定義。“九思”明確淺顯，勿庸深論。至於“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，若無“司馬牛問君子”一段文字相參考，則未見得會得出“內省不疚，夫何憂何懼”的解釋。“知者不惑”在“司馬牛問君子”的對答中缺如。孔子向來因材施教，對弟子問的答覆往往具有針對性。司馬牛以善言辭著稱，善言辭者大都不乏學識，故“知者不惑”之所以在“司馬牛問君子”的對答中缺如，想是孔子有意忽略而不提。
孔子的因材施教經宋朝理學家程頤、朱熹等總結和推崇，至今被視為最有效的教育方法之一。竊以為不然。不以為然的原因之一，對“材”的判斷難免不發生誤會或錯誤。以孔子之明，以孔子與弟子之間關係之密切，尚且不免“以貌取人”和“以言取人”之失，可見量“材”之不易，搞不好，則因材施教就會搞成對牛彈琴。不以為然的原因之二，因材施教意味着對於同樣的問題，極可能給予不同的答覆，結果勢必導致概念模糊、定義混淆。施之於人文科學，未見其妥；施之於自然科學，必然碰壁。
