子曰：“性相近也，習相遠也。”（《陽貨篇第十七》）

這裡的‘性’是人的生物性，並沒有涉及到善與惡的問題。人性究竟是善是惡，孔子並沒有明說。貫穿孔子的思想的是‘中庸之道’，這也難免會反映到他對人性的認識上。孔子所講的人性具有追求和接受‘仁’的素質，但後天因素對最終成仁至關重要。孔子的人性觀是介於告子、荀子、孟子的人性論之間的。

告子認為‘人性無善無惡’：“性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”（《孟子--告子上》）就是說：人性就象激流的水，疏通東邊水道就向東流，疏通西邊水道就向西流。人性不分善惡，就象水自身不分東西一樣。人性的善惡是由後天的引導而形成的。

荀子認為‘人性本惡’，他在《性惡篇》開篇講到“人之性惡，其善者偽也。”這裡的‘偽’不是‘虛偽’的意思，而是‘人為’的意思。在荀子看來這些‘人為’因素就是先王所制定的“禮”。通過效法先王所制定的禮，才能抑制‘性惡’，成就善、成就道德、成就美好的人格。僅憑人性本身是成就不了這些，故“性不能自善”，而且還會自惡。荀子認為，惡由人性自然而生，善是由人的努力而成。因此，凡是善的、有價值的事物都是人努力的結果。

孟子則認為，人生來具有仁、義、禮、智四德本性，只不過人沒有意識到而已。人性善良就像水往低處流一樣：水沒有不向低處流的，人沒有不善的。如果有外力，水也會向反方向運動：拍打水面水會向高處飛濺；阻塞水道水可以被引到山上。但這些都不是水的本性，是外因造成的。讓人做惡事，他的本性也就像水一樣變化。孟子所說的性本善，是指人人具有善的素質，並不是人人都能達到“至善”。人生來具有的仁、義、禮、智四德也必須通過增大、充實、完善，才能達到“至善”。

從告子、荀子、孟子的人性論可以看出，孔子的人性論是荀子性惡論、孟子性善論和告子性無善無惡論的綜合，就是說在某些條件下，人性的表現是惡的；在另外一些情況下，人性則表現出善的一面；有時候人性是無善無惡的。就象一個人愛學數學本身就是無善無惡的。所以可以說孔子的人性假設是中庸的：人性是一個整體，有善有惡，沒有絕對的惡，也沒有絕對的善，而且善惡也在不斷變化，這種變化受內外因的影響。因而他提倡“里仁為美”、“見賢思齊”（《里仁篇》），“以文會友，以友輔仁”（《顏淵篇》），“擇善而從”（《述而篇》），“與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之化矣”（《說苑--雜言》）。在好的環境裡，和道德高尚的人交往，就能促進人性的健康發展，成為仁人君子。

在實踐中，即使規勸朋友，孔子也採用的是中庸之道，點到為止或適可而止。

子貢問友。子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”（《顏淵篇第十二》）子貢問如何與朋友相處，孔子說：“如果朋友有了錯誤，就真心誠意勸告，好好引導，不行就算了，不要自找其辱。”

子游曰：“朋友數，斯疏矣。”（《里仁篇第四》）子遊說：“對待朋友，勸告過多就會遭到疏遠。”

這裡只是談中庸之道是孔子思想的核心，並沒有評價其對錯。班門弄斧，見笑了！