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孔子思想的核心是「仁」不是「中庸」。你談的這個中庸，其實是個度的概念，從
度的角度講，這個“中庸”就不是儒家獨有的。佛陀當年修苦行，曾聽到一位樂師
對他的弟子說琴的弦不能繃得太緊，太緊會斷；也不能太松，鬆了彈不出美妙的聲
音。佛陀聞之有所感悟，因此放棄了苦行。BACH讀中庸較多，中庸問題可以請教他。
子曰：“性相近也，習相遠也。”這個「性」指先天之性、自然之性，但先天、自
然之性不等於「人的生物性」。因為人固然有生物性的一面，但人還有理性的一面
也是與生俱來的，西人亦稱人類為“萬物之靈”。我們有一點應該注意，就是中國
傳統中的人本理性覺悟得很早、很徹底，不論性善、性惡，都絕少把人類完全等同於
生物的。
孟子是真正得孔子心要的亞聖，所以孔孟思想在精神上是一脈相承的。孔子一生求
學求道、求仁求知，最後達到從心所欲不逾矩的境界，可到底這又是哪個心？什麼
欲呢？非善非惡之心嗎？不是的。昨天BACH講“止於至善”是對的，不逾矩就是止，
從心就是至善的心。可是如果孔子認知的那個人性本來就是是迷迷糊糊可善可惡的，
那夫子又何必教人克己、復禮、歸仁呢？其實這個“歸仁”就是回歸人性本來的天
然良知的狀態，所以孔、孟的區別，只在隱說人性和顯說人性的不同。下面我們來
看看《禮記·禮運·大同》 篇：
昔者，仲尼與於蠟賓事畢，出遊於觀之上，喟然而嘆。仲尼之嘆，蓋嘆魯也。言偃
在側，曰：「君子何嘆？」孔子曰：「大道之行也，與三代之英，丘未之逮也，而
有志焉。」
「大道之行也，天下為公：選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；
使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養；男有分，
女有歸。貨，惡其棄於地也，不必藏於己；惡其不出於其身也，不必為己。是故謀
閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂『大同』。」
你看大同世界一片光明、純善，哪裡還有什麼必要去談人性善、惡呢？知其然即可，
不必知其所以然。
那麼孟子為什麼要顯說人性呢？這個也是情勢所迫。孟子的時代語境已經和孔子時
代有很大的不同，也就是說，孔子生活在八百年有周一代的末期，雖然禮崩樂壞，
但世道人心遺風尚存，善乃自然之善；而到了戰國時的孟子，人心大變，百家興起，
善惡、是非、真偽、正邪的標準都亂了，而且是徹底亂了。不但徹底亂了，百家興起
也必然挑戰儒家思想，所以孟子必須應戰，這個應戰的過程也是一個從「自然之善」
向「自覺之善」過渡的必然過程。所以孟子不是講錯什麼，也不是在人性問題上水
平和孔子有落差，孟子講人性問題始終都是在辨論中展開、在辨論中闡述的。
世人講中國古代的人性論，通常是孟、荀對立，即視孟子持性善，荀子持性惡，其
實這個判斷有問題。雖然孟、荀都引人向善，都重視教化，但孟子之道是開顯良知，
荀子之道是化性起偽，孟子認為良知內在，荀子認為善性外在。而只有再往下走，
才能看出荀子的問題。荀子之所以錯誤，並不在於他認為人性有惡的一面，而是他認
為人性中根本就沒有善（“人之性惡，其善者偽也。”），可是如果人性中毫無善
根，人類又怎麼可能向善呢？向善者總要有向善的動機，否則那就變成了強制，強
制的東西是法不是德。德治是感化人心的，如果人心一片黑暗，聖賢再慈悲，還是沒
有辦法改變人心；而人心之所以能夠被感動，乃是良心發現的結果。所以“良知內
在”正是“化性起偽”的前提。當然我們也應該理解荀子，他生活的時代，大概也
是黑暗到了極處，和現在的世道人心彼此彼此，沒有什麼兩樣的。
可是回過頭再看孟子就不同了，孟子講人有天良、有本善，講良知內在，但這個天
良、本善，並非人的現實存在的全部，孟子的邏輯是這樣的 ── 沒有天良就沒有
人性，有天良才有人性。孟子的人性是一種「界說」，即良知加理性就是人性。但
人除了「人性」之外，還有什麼？還有「動物性」！所以孟子的思維非常犀利深刻、
透徹清晰，他沒有把人的天良和生物性混同在人性之中，而是區分出人性和人的動
物性這兩個概念。孟子人性論從文化意義上講，是中國人本精神的深刻體現，即人
自身的高度理性覺醒和尊嚴的顯現與沉思。所以孟子講“人之所以異於禽獸者幾稀”，
動物性、人性，善、惡兩面都講到了，因此孟子良知開顯說當然比荀子化性起偽說
深刻合理。
所以說孔子隱說人性與孟子顯說人性不悖，換一句話講，如果孔子生活在孟子時代，
他老人家也只能講出和孟子一樣的人性道理。古人稱孔孟不稱孔荀，因為荀子未得
心要，自然不是正脈，因此我們不能說“孔子的人性論是荀子性惡論、孟子性善論
和告子性無善無惡論的綜合。”同時我們也不能說“在某些條件下，人性的表現是惡
的；在另外一些情況下，人性則表現出善的一面。”嚴格來講，我們只能說人性能
夠開顯、顯現，而在人性未能開顯的時候，人類則會表現出動物性的一面。這兩種
講法似同實異，有本質區別 ── 人的生物性，已被儒家革除在人性之外，唯有如此，人
類的良知、理性和尊嚴才能在人性中得到完整的體現，而中國傳統人本思想真正深刻
之處也正在這裡。
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