假如我們封閉地看待自我，就會在驚嘆之餘生出無盡的悲哀。子在川上曰：逝者如 斯夫，不舍晝夜。他老人家的生命態度又是怎樣的呢？ 其實對生命現象的思考，只有從封閉的自我中超越出來，才有可能找到存在的意義 和價值，才有可能真正認知生命的尊嚴。 首先人類生命不是簡單個體的不斷重複和堆積，人類生命存在是一個相互依存的命 運共同體；而且人類生命在無盡時空中前後相繼，生命的意義，也正體現在生命現 象的生生不息之中。所以生命存在的時、空兩個方面的意義，從孤獨的個體生命的 角度來看是找不到的，對於孤立存在的生命個體而言，生命不但短暫脆弱而且完全 是一種隨機的偶然。 一個從封閉的自我中超越出來的人，他的第一個覺悟，就是對這個世界充滿了感恩 的讚嘆。我們作為一個生命能夠來到這個人世、能夠生存在這個人世，不論它是多 麼短暫，也不論它有多少的悲歡離合，這仍然是一種生的喜樂。我們只要想一想見 不到光明的盲人、有殘疾的人、無法聽聞美妙音樂的人。。。我們就會對自己能有 健康的身體和健全的心智感到欣慰，並進而由此生出感恩的心，感父母的生養之恩、 感老師的教育之恩、感國家的安泰之恩、感天地萬物和眾生的護佑之恩，在佛教里 面，這被稱之為“四重恩”。 從封閉的自我中超越出來的人，除了能夠從生命共情中體認四重恩之外，他還能從 生命存在另一面的“三途苦”來感受人生、人世的意義和價值，並由此而生出對生 命的珍重、珍愛的心。 簡而言之，人類只有從生命共同體、從生命共情、從生命的生生不息的川流中，才 有可能體認和找到生命的真實意義、價值和尊嚴，就象一位母親產下一個嬰兒之後， 她的生命意識也隨之全然地改變，因為一個生命連著另一個生命，一個呼吸連著另 一個呼吸，這種關連本身就包含了全部的意義。假如把個體生命與自己賴以存在的 周邊世界隔離開來，那麼只能留下一片空寂與無奈，沒有可能找到存在的任何意義， 既便能夠找到，也會在永恆面前化為虛無。所以《新約》教人“愛人如己”，這本 身也正是包含了對生命價值的體認和肯定。 一片樹葉本身，不論春之嫩綠還是秋之深紅，離開樹木、林海便失去了存在的價值， 既使它最後變成為一枚淡雅的書籤，其存在的意義也是有所寄託，而不是就其本身 而言的。 體認生命共情，是人類認知生命存在意義和價值、認識人類尊嚴的起點。而當我們 認識到生命存在的有限性、生命價值的相對意義的時候，我們可能會趨向於追求更 高的、超越的、永恆的價值。但對宗教永恆價值的體認，並不意味著對生命存在基 本價值的否定，因為體認永恆的意義，也是通過生命存在才得以實現的。 問題是，范跑跑也懂得生命的意義嗎？跑還是不跑？這是一個問題。 楓苑夢客: 人啊人，你為什麼活着？ http://bbs.creaders.net/life/bbsviewer.php?trd_id=360231 &blog_id=38965 .