真理是極難得到的

這個世界曾到處充滿了一種論調：真理是很容易得到的，許多人都會認識真理。再也沒有比這個謊言更欺騙百姓的。英國的哲學家波普爾明確地宣布：真理是極難得到的。對於此點，我們沒有任何異議。

什麼是真理？不同的人有不同的觀念。我們這裡的大致意思就是，借用偉大的科學家普里戈金的話說：“科學所致力的是理解世界的本性，世界的組織方法和人類在其中的位置。”這三者的本像就是真理。這是我們的意思。為什麼僅取這三者，這是作者經過深思熟慮的，絕不是胡亂扯幾個方面來應付差事的。至於這三者及之間的關係，那需很多口舌的，我們不能去詳述。

定義不是萬能的，定義不能無窮後退。這是常識。

關於對世界的認識，柏拉圖的哲學是極深刻的。正因為此點，柏拉圖經常被罵得狗血噴頭。取而代之的是一種極其淺薄的什麼哲學。那種哲學，害了無窮的人，今天仍在愚弄沒有批判頭腦的人。

柏拉圖要表達的觀念，他用了一個著名的洞穴比喻。要簡單明了的說明柏拉圖的論點，我基本引用羅素的話，因為他的話極其嚴格、準確而精煉。

柏拉圖首先把理智世界和感覺世界區分開來。而無知、愚蠢和淺薄的哲學又從柏拉圖這一點上後退，他們所謂的哲學從本質上講把這二者混為一談，雖然，他們加了什麼葫蘆語來裝飾一下。柏拉圖力圖用視覺的類比來解說清晰的理智洞見和混亂的感官-知覺的洞見兩者之間的不同。視覺不僅需要有眼睛和對象，還需要光。他把眼睛比喻作靈魂，而作為光源的太陽則可以比作是真理或者善。

“這就引到了那個有名的洞穴的比喻。那個比喻是說，那些缺乏哲學的人可以比作是關在洞穴里的囚犯，他們只能朝一個方向看，因為他們是被鎖着的；他們的背後燃燒着一堆火，他們的面前是一座牆。在他們與牆之間什麼東西都沒有；他們所能看見的只有他們自己和他們背後的東西的影子，這些都是由火光投射到牆上來的。他們不可避免地把這些影子看作是實在的，而對於造成這些影子的東西卻毫無觀念。最後由一個人逃出了洞穴來到光天化日之下，他第一次看到了實在的事物，才覺察到他此前一直是被影像所欺騙的。如果他是適於作衛國者的哲學家，他就會感覺到他的責任是再回到洞穴里去，回到他從前的囚犯同伴那裡去，把真理教給他們，指示給他們出來的道路。但是，他想說服他們是有困難的，因為離開了陽光，他看到的影子還不如別人那麼清楚，而在別人看起來，他仿佛比逃出去以前還要愚蠢。”

這固然是個比喻，但多數智慧的人面對的基本就是這樣的局面。

有人可能加以題外發揮，那人們來到陽光下不就行了嗎？

問題的關鍵是：代表陽光的真理是很罕見的，偶然在什麼地方有一絲如縷的陽光一閃而過，其他時間裡，可能就是萬古長如夜。

波普爾明確的說：“簡單的真理就是：真理往往很難到達，並且一旦發現，也是很容易得而復失的。錯誤的信念可能有令人驚奇的生命力，它無視經驗，也無需任何陰謀的幫助而能延續千萬年。”對此點，我們完全同意。如何論證，請去看波普爾的著作。

頭腦簡單的人在此胡攪蠻纏的辯論方式就是：波普爾自己在此不是說了一個什麼“真理”嗎？在羅素悖論出現以後，科學界的一個常識就是：所有集合的全體不能是和該集合中的元素集合同類的一個集合，簡單一點說，就是：所有集合的全體不是一個集合。這是必須嚴格限制的。為了防止在公理化體系中出現不可消除的矛盾，這個限制是必要的。可惜，這個科學的常識，太多的人根本不知道，他們還經常地拿此類荒謬的推理方式來做打人的武器。什麼人在作這樣的推理，你到網上隨便找好了，一抓一把。還有人搬出文科或理科區分那一類幼兒園水平的東西來作擋箭牌。螞蟻自己匍匐在地上，就認為所有的人都和它是一樣的。

對於我們周圍的知識，有必要分為兩種：一種是價值判斷；另一種是事實判斷。對於第一點，人們永遠也沒有一致意見。這些人認為是好的，另一些人就認為是愚蠢無比的。

那麼對於事實判斷，那不是很容易達成一致意見嗎？科學表達的是力圖作事實描述，但科學是需要不斷修正的。這正是科學的本質。把科學描述成“正確還是錯誤”，那基本就是頭腦簡單的人擁有的觀念。科學就是目前人們的認識水平的集合。

退一步說，就是科學家把其內容描述的極準確，人們如何理解它，而產生的觀念依然是各種各樣的。在科學和技術混合在一起談時，虛假的信息最多的自然是醫學。就是偉大的醫生把知識敘述的十分準確，怎樣應用仍然是問題百出。我舉個簡單的例子：對人體發燒，在99.99%的情況下，是人生病了才發燒，不是人發燒了才生病。發燒是人體免疫系統對付入侵的生物的一種附助手段（如果你學的教科書上沒解釋此點，那你的教科書就應當燒了）。所以，偉大的醫生明確地說：“有燒就退，百害無一利。”到任何一家醫院，看看醫生是怎樣處理髮燒掉就知道了。有的是醫生的認知問題，有的是醫生和病人之間相互作用的結果。醫生不得不為之。美國的醫生有防禦型治療方案一說。你大概會猜到那是什麼意思了吧。

康德說，我們是把規律強加於自然。現象的秩序是人的思維創造出來的。他的話準確表達了目前科學的處境。

愛因斯坦說過：“這個世界最不可理解的事就是這個世界竟然是可以理解的。”這反映了他的觀念。他還說過，我們經常對自然界進行拷問：‘是這樣嗎？是那樣嗎？’自然界在多數時候都保持沉默。偶然回答‘也許是。’愛因斯坦沒有說自然回答“是這樣的”。原因在於他認為我們很難得到自然的真相。

偉大的普里戈金在他那本偉大的著作《從混沌到演化》的第一編中起的名字就是“宇宙的幻像”。他認為，經典科學（這個詞指目前的絕大部分科學的內容）是把複雜、多樣性的世界約化為簡單的、線性的、最多是用線性去逼近非線性的、決定論的世界。這樣得到的幻像今天正在一步一步地倒塌。

普里戈金認為：我們今天正在跨入複雜科學的大門，未來路途還極其遙遠。

撇開科學一類知識，其他和政治相關的胡言亂語及欺騙和謊言更幾乎是無處不在的。

回到前面的議題。人們常見的一個問題是：既然真理是很容易得到的。那麼我們為什麼會陷入錯誤？一種古怪的論調就是什麼人的陰謀所致。波普爾說：“其中最奇怪的是無知的陰謀理論，它是顯現真理學說所衍生的怪胎。”受這樣“理論”薰陶的人來到民主社會，他們基本就變成了怪物。他們經常就是把國家和一個集團當作是有人格的個體對待，整天陰謀觀念不離頭腦。這些人聚集在一起，基本就是瘋子們在嘯叫。到什麼村子裡去看一看，不難發現這樣的怪物還很多。

更可笑的是，什麼人，就像柏拉圖洞穴比喻中的那個逃出者，要去他們中間要作什麼啟蒙。結果就是，人世間智力上最醜惡的事每天都在那裡發生。要試圖改變別人觀念的人，首先被改變的是他自己。他不是變成憤世嫉俗，就是瘋了。

波普爾告誡我們：“應當懷疑一切自稱是教導真理的權威的人。”