南懷瑾

到了下面，文章就轉了，正式談為政的道理。關於孔子對人的觀察。

子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉？

這是孔子觀察人的道理。

講到觀察人的道理，我們都知道看相算命，尤其現在很流行。這兩種事，在中國有幾千年歷史，就是世界各國，有所謂意大利相法，日本相法等等。由此可見任何國家民族，都很流行。講中國人看相的歷史，那很早了。在春秋戰國時就多得很，一般而言，中國人的看相，自有一套，包括現在市面上流行的，麻衣、柳莊、鐵關刀，乃至現代意大利、日本人研究出來的手相學、掌紋學，許多新的東西都加上，也逃不出中國相法的範圍。但中國人還有另外一套看相的方法，叫“神相”或“心相”，這就深奧難懂了。“神相”，不是根據“形態”看，而是看“神態”的；還有一種“心相”，是以中國文化的基本立場，絕對唯心（非西洋唯心的哲學），所以有幾句名言：“有心無相，相由心變。有相無心，相隨心轉。”一個人思想轉變了，形態就轉變，譬如我們說一個人快發脾氣了，是怎麼知道的呢？因為從他相上看出來了，他心裡發脾氣，神經就緊張，樣子就變了。所以，看相是科學。有人說，印堂很窄的人度量一定小，印堂——兩個眉尖中間的距離——很寬就是度量大，這是什麼道理？有人天生的性格，稍遇不如意事，就皺眉頭，慢慢的印堂的肌肉就緊縮了，這是當然的道理。還有人說露門牙的人往往短命，因為他露牙齒，睡覺的時候嘴巴閉不攏來，呼吸時髒的東西進到體內，當然健康要出問題。還有很多這一類的道理，都是這樣的，但是古人看相，很多人是知其然，不知其所以然。問他什麼原因，他說：“是書上說的。”實際上，這些東西是從經驗中來的。有人說，清代中興名臣曾國藩有十三套學問，流傳下來的只有一套——曾國藩家書，其他的沒有了，其實傳下來的有兩套，另一套是曾國藩看相的學問——《冰鑒》這一部書。它所包涵看相的理論，不同其他的相書。他說：“功名看氣宇”，講氣宇，又麻煩了。這又講到中國哲學了，這是與文學連起來的，這“氣”怎麼解釋呢？就是東西。“宇”是代表天體。什麼叫“氣宇”？就是天體構造的形態。勉強可以如此解釋。中國的事物，就是這樣討厭，像中國人說：“這個人風度不壞”。吹過來的是“風”，衡量多寬多長就是“度”。至於一個人的“風度”是講不出來的，這是一個抽象的形容詞，但是也很科學，譬如大庭廣眾之中，而其中有一人，很吸引大家的注意，這個人並不一定長得漂亮，表面上也無特別之處，但他使人心裡的感覺與其他人就不同，這就叫“風度”。

“功名看氣宇”，就是這個人有沒有功名，要看他的風度。“事業看精神”，這個當然，一個人精神不好，做一點事就累了，還會有什麼事業前途呢？“窮通看指甲”，一個人有沒有前途看指甲，指甲又與人的前途有什麼關係呢？絕對有關係。根據生理學，指甲是以鈣質為主要成分，鈣質不夠，就是體力差，體力差就沒有精神競爭。有些人指甲不像瓦型的而是扁扁的，就知道這種人體質非常弱，多病。“壽夭看腳踵”，命長不長，看他走路時的腳踵。我曾經有一個學生，走路時腳根不點地，他果然短命。這種人第一是短命，第二是聰明浮燥，所以交待他的事，他做得很快，但不踏實。“如要看條理，只在言語中”，一個人思想如何，就看他說話是否有條理，這種看法是很科學的。中國這套學問也叫“形名之學”，在魏晉時就流行了。有一部書——《人物誌》，大家不妨多讀讀它，會有用處的，是魏代劉劭著的，北魏劉昺所注，是專門談論人的，換句話說就是“人”的科學。最近流行的人事管理，職業分類的科學，這些是從外國來的。而我們的《人物誌》，卻更好，是真正的“人事管理”、“職業分類”，指出哪些人歸哪一類。有些人是事業型的，有些人絕對不是事業型的，不要安排錯了，有的人有學問，不一定有才能，有些人有才能不一定有品德，有學問又有才能又有品德的人，是第一流的人，這種人才不多。

以前有一位老朋友，讀書不多，但他從人生經驗中，得來幾句話，蠻有意思，他說：“上等人，有本事沒有脾氣；中等人，有本事也有脾氣；末等人，沒有本事而脾氣卻大。”這可以說是名言，也是他的學問。所以各位立身處世，就要知道，有的人有學問，往往會有脾氣，就要對他容忍，用他的長處——學問，不計較他的短處——脾氣。他發脾氣不是對你有惡意，而是他自己的毛病，本來也就是他的短處，與你何關？你要講孝道，在君道上你要愛護他，尊重他。我有些學生，有時也大光其火，我不理他，後來他和我談話，道歉一番，我便問他要談的正題是什麼？先不要發脾氣，只談正題，談完了再讓你發脾氣。他就笑了。

第二部應該研究的書是什麼呢？就是黃石公傳給張良的《素書》，這一部書很難說確是偽書，但它也的確是中國文化的結晶。對於為人處世及認識人物的道理，有很深的哲學見解，也可以說是看相的書，他並不是說眉毛長的如何，鼻子長的怎樣，它沒有這一套，是真正相法。眉毛、鼻子、眼睛都不看的，大概都看這個人處世的態度和條理。孟子也喜歡看相，不過他沒有掛牌，他是注意人家的眼神，光明正大的人眼神一定很端正；喜歡向上看的人一定很傲慢；喜歡下看的人會動心思；喜歡斜視的人，至少他的心理上有問題。這是看相當中的眼神，是孟子看相的一科，也可說是看相當中的“眼科”吧！

孔子觀察人談原則。“視其所以”——看他的目的是什麼？“觀其所由”——知道他的來源、動機，以法理的觀點來說，就是看他的犯意，刑法上某些案子是要有了犯意才算犯罪，過去中國人不大打官司，喜歡打官司的叫作訟棍。曾經有這樣一個故事，有人被控用刀殺人，這是有罪的，要償命的。有訟棍要被告一千兩銀子，包可無罪。被告為了保命，就是上當受騙，也只好出這一千兩銀子了。而那個訟棍得了銀子，將送出去的公文抽回來，將“用刀殺人”的“用”字，輕輕加了一筆，變成“甩”字，於是“甩”刀殺人，沒有犯意，是無罪的。

還有滿清時候，祭孔大典，凡是參加的人，是不得在祭典中東張西望，或轉頭回身說話的，否則就犯了“大不敬”，重則殺頭，輕則坐牢，至少是免職永不錄用。有一次，一位督撫率領部屬祭孔，在部屬中同僚有隙，某甲到皇帝面前，告某乙在祭典中回頭說話，於是皇帝下命令督撫查明這件事。督撫一接到聖旨，惶恐得不得了，最後從部屬中，找來了平日最討厭的訟棍，被敲了八千兩銀子，一千兩銀子買一個字，訟棍還說白送了一個字，共有九個字：“臣位列前茅，不敢反顧。”這樣答覆上去，不但沒有事，那個原告，也不敢頂上去了。因為追究下去，你自己如果規規矩矩不轉頭，又怎麼知道被告轉了頭呢？有罪大家有罪嘛！一件要殺大官們腦袋的大案，就這樣由訟棍用九個字，輕輕地平息下去了。

李陵答蘇武書中所謂“刀筆之吏，弄其文墨。”從政的人，都要了解這一點，公事辦久了，從政久了，法律熟了，專門在筆桿上做工夫，害死人殺死人，比刀都厲害。所以講到這裡，要“視其所以”，看他的動機、目的。“觀其所由”，看他的來源，整個行動的經過。“察其所安”，再看看他平常作人是安於什麼？能不能安於現實。譬如有些人就很難安，有一位七十多歲的朋友，已滿頭白髮了，讀書人，學問蠻好。剛剛退休，太太過世了，在生活上打牌沒有興趣，書法好但沒興趣寫字，讀書人本可看書，但是拿到書，就想睡覺，躺下來又睡不着——講到這裡，請青年朋友們注意，老年人很可憐，有幾件事是相反的：坐着想睡，躺下來卻睡不着。哭起來沒有眼淚，笑起來把眼淚笑出來了。講現在的事，當面講當面忘，對過去的事，連小時候的都記得起來。講他好話聽不見，罵他的話馬上聽到了。這是老年人的慘狀——因為他太無聊、寂寞，事事無興趣，只好交了個女朋友，我勸他不必結婚了。他這種現象，就是老年人的無所安，心不能安，這是老年人，但是年輕人也一樣。這是心理上的問題，一個人作學問修養，如果平常無所安頓之處，就大有問題。有些人有工作時，精神很好；沒有工作時，就心不能安，可見安其心之難。

孔子以這三點觀察人，所以他說“人焉叟哉！人焉叟哉！”這個叟是有所逃避的意思。以“視其所以，觀其所由，察其所安。”這三個要點來觀察人，就沒什麼可逃避的了。看任何一個人作人處世，他的目的何在？他的做法怎樣？（前者屬思想方面，後面屬行為方面。）另外，再看他平常的涵養，他安於什麼？有的安於逸樂，有的安於貧困，有的安於平淡。學問最難是平淡，安於平淡的人，什麼事業都可以做。因為他不會被事業所困擾，這個話怎麼說呢？安於平淡的人，今天發了財，他不會覺得自己錢多了而弄得睡不着覺；如果窮了，也不會覺得窮，不會感到錢對他的威脅。所以安心是最難。以這三點觀人，放在《為政》篇中，就是知人勵品的重點所在。

接下來的一句話，是我們都很熟悉的。

子曰：溫故而知新，可以為師矣。

從文字上去解釋，大家都知道，意思就是溫習過去，知道現在的，便可以做人家的老師了。照表面文字上的解釋，只此而已，實際上我們要更深一步體會。“溫故”——說過去的我們要知道，譬如講中國歷史，上下五千年，二十五部大史，真不容易，倘使讀歷史的，目的並不在拿學位，那麼為了什麼呢？為了“溫故知新”，認識了過去，就知道未來，這樣，“可以為師矣”，過去就是你的老師，“前事不忘，後事之師也。”溫故而知新就是這個意思，這是什麼道理呢？因為前面的成功與失敗，個人也好，國家也好，是如何成功的，又是如何失敗的，歷史上就很明顯地告訴了我們很多。剛才和人閒談，就談到過，現在這一代青年作學問很難，不但要知道自己中國文化傳統的根——過去，也要知道現在社會的新學問，不但是國內的事，國外的事也要清楚，古今中外都要了解，所以為政的人，更要注意這事，為政到底是要有學問的，所以“溫故而知新，可以為師矣。”這樣才真能師法過去的歷史，判斷未來新的事物的發展。

是什麼東西

下面接着是：

子曰：君子不器。

如照字面翻成白話就很好笑了——孔子說：“君子不是東西。”提到這個思想，我常說我們中國人實在了不起，各個懂得哲學，尤其罵人的時候更是如此。譬如說：“你是什麼東西？”拿哲學來講，我真不知道我是什麼東西，因為人的生命究竟怎麼回事，還搞不清楚嘛！所以真不知道我是什麼東西。

但孔子這句話到底是什麼意思呢？因為“為政”要通才，通才就要樣樣懂。“不器”就是並不成為某一個定型的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。從表面上看，一個很好的大政治家，好像一個很好的演員，演什麼角色，就是什麼角色。當演工友的時候，就是規規矩矩掃地倒茶，當演大官的時候，溫溫和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”這個學問，就是成功了真正的通才，否則只有變成專才、專家。所以君子不器放在《為政》篇，就是說明為政在這方面的道理，換句話說：“允文允武”，也便是“君子不器”的說明。

《論語》在這裡講到了君子，什麼是君子呢？下面提到：

子貢問君子，子曰：先行其言，而後從之。

儒家孔孟思想，經常提到君子，什麼是君子？將來我們還要討論到的，這是另外一個問題，在這裡不發揮。我們這裡只講子貢問“君子”，孔子是怎麼答覆他的？孔子說，把實際的行動擺在言論的前面，不要光吹牛而不做。先做，用不着你說，做完了，大家都會跟從你，順從你。古今中外，人類的心理都是一樣的，多半愛吹牛，很少見諸於事實；理想非常的高，要在行動上做出來就很難。所以，孔子說，真正的君子，是要少說空話，多做實在的事情。

接着下來，對於君子的涵義，又有一說：

子曰：君子周而不比，小人比而不周。

君子與小人的分別是什麼呢？周是包羅萬象，就是一個圓滿的圓圈，各處都到的。他說一個君子的作人處世，對每一個人都是一樣，不是說對張三好，對李四則不好，這就不對了，這就叫比而不周了。你拿張三跟自己比較，合適一點，就對他好，不大同意李四這個人，就對他不好，就是“比”。一個大政治家是和宗教家一樣，愛人是不能分彼此的，我們對於人，好的固然好，愛他；但對不好的更要愛他，因為他不好，所以必須去愛他，使他好。這樣一個真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的態度，這就是“周而不比“，要周全，不能比附一方。“比”是什麼呢？我們知道中國字，古寫的篆文比字，是這樣寫的——�郏�象形兩個人相同，同向一個方向；而古文北字——就是相背，各走極端的象形字，所以“比”就是說要人完全跟自己一樣，那就容易流於偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什麼事都以“我”為中心、為標準，這樣就不能夠普遍。

講到這裡，君子的道理還沒有講完：

子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。

這是我們前面講到的，過去的歷史，對於人才，有三個基本的原則，便是才、德、學。有些人的品德是天生的——品德往往大半出於天性——但沒有才能。我們知道有品德的人，可以守成，教這種人到大後方坐鎮，好得很；教他設法打開一個局面，衝出去，那他辦不到，他沒有這個才，他只有守成之才，沒有開創之才。所以守成之才，偏重品德。而才德兩個字很難兼全的，但有一個東西可以補救，那就是學，用學問來培養那所缺的一面。有些人雖然天生有才有德，但還是須要學問來培養的。

講到學問，就須兩件事，一是要學，一是要問。多向人家請教，多向人家學習，接受前人的經驗，加以自己從經驗中得來的，便是學問。但“學而不思則罔”，有些人有學問，可是沒有智慧的思想，那麼就是迂闊疏遠，變成了不切實際的“罔”了，沒有用處。如此可以作學者，像我們一樣——教書，吹吹牛，不但學術界如此，別的圈子也是一樣，有學識，但沒有真思想，這就是不切實際的“罔”了。

相反的，有些人“思而不學則殆”。他們有思想，有天才，但沒有經過學問的踏實鍛煉，那也是非常危險的。許多人往往倚仗天才而胡作非為，自己誤以為那便是創作，結果陷於自害害人。

尤其是目前的中國青年，身受古今中外思潮的交流、撞擊，思想的彷徨與矛盾，情緒的鬱悶與煩躁，充分顯示出時代性的紊亂和不安，因此形成了青少年們的病態心理。而代表上一代的老輩子人物，悲嘆窮廬，傷感“世風日下”、“人心不古”，大有日暮途窮，不可一日的憂慮；其實童稚無知，懷着一顆赤子之心，來到人間，宛如一張白紙，染之朱則赤，染之墨則黑，結果因為父母的主觀觀念——“望子成龍，望女成鳳。”塗塗抹抹，使他們成了五光十色，爛污一片，不是把他們逼成了書呆子，就是把他們逼成太保，還不是真的太保。我經常說，真太保是創造歷史的人才。所以老一輩人的思想，無論是做父母的，當教師的，或者領導人的，都應該先要有一番自我教育才行。尤其是搞教育、領導文化思想的，更不能不清楚這個問題。

所以青少年教育的問題，首先要注意他們的幻想，因為幻想就是學問的基礎。據我的研究，無論古今中外，每一個人學問、事業的基礎，都是建立在少年時期的這一段，從少年時期的這一段，從少年的個性就可以看到中年老年的成果。一個人的一生，也只是把少年時期的理想加上學問的培養而已，到了中年的事業就是少年理想的發揮，晚年就回憶自己中少年那一段的成果。所以我說歷史文化，無論中外，永遠年輕，永遠只有三十歲，沒有五千年，為什麼呢？人的聰明智慧都在四十歲以前發揮，就是從科學方面也可以看到，四十歲以後，就難得有新的發明，每個人的成就都在十幾歲到二三十歲這個階段，人類在這一段時間的成果，累積起來，就變成文化歷史。人類的腦子長到完全成熟的時候，正在五六十歲，可是他大半像萍果一樣，就此落地了。所以人類智慧永遠在這三四十的階段作接力賽，永遠以二三十年的經驗接下去，結果上下五千年歷史，只有二三十年的經驗而已。所以人類基本問題沒有解決。先有雞還是先有蛋？宇宙從哪裡來的？人生究竟如何？還是沒有絕對的答案。因此，有了思想，還要力學。上面所說，有了學問而沒有思想則“罔”，沒有用處；相反的，有了思想就要學問來培養，如青少年們，天才奔放，但不力學，就像美國有些青少年一樣，由吸毒而裸奔，以後還不知道玩出什麼花樣。所以思想沒有學問去培養，則“殆”，危險。