老子的道德觀

老幾

老子講“道”“德”，但是沒有定義什麼是“德”。這說明“德” 字本身，在春秋時代是一個被普遍接受的概念。因此，要理解老子的“德”和“上德不德”，首先需要知道老子所處時代“德”一字的意思，然後考察老子在文中的用法，以一貫之，採取邏輯一致的方法，來解析老子的真實思想。

“德”字的本意

德字在《詩經》裡已經被廣泛使用。比如“乃如之人兮，德音無良”，“忘我大德，思我小怨”，“肆成人有德，小子有造”，“王配於京，世德作求”，“既醉以酒，既飽以德”等等。

據維基的解釋：“德”的字形由“心”、“彳”、“直”三個部件組成。“心”表示與情態、心境有關；“彳”表示與行走、行為有關；“直”，“值”之本字，相遇相當之義。（洪頤煊《讀書叢錄》：“值本作直。”段玉裁《說文解字注》：“凡彼此相遇相當曰值…古字例以直為值。”）

德字裡包含的“直”“行”“思”，這是在西周金文象形文字中已經形成或強調的，是周人對“德”的發展或完善，使“德”的字面中，含有正直、體行、思想的意義，即要遵從一定的思想和行為規範，從而對人形成一種約束。同時，德也當動詞講是“恩惠”。應該說，成形於春秋戰國《道德經》《易傳》的思想體系裡，“德”字已有固定通行的意義。

“德”字的不同用意

老子講“失道而後德”，到了春秋時代，道失已久，德字大旗也就被立起來了。雖然“德”字在春秋戰國時期，作為人們要遵從的思想和行為規範已有固定通行的意義。但在如何對待“直（值）”“行”“思”的價值觀問題上，易儒和老子是有區別的。如易之“天行健”，“地勢坤，君子以厚德載物”，儒之“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”；老之“用弱”，“聖人無常心，以百姓心為心”，大道無形，“上德不德”等等有明顯的不同。

再比如易里：“不恆其德，或承之羞。” 講恆德，老子“聖人無常心”講順變。

孔子講“為政以德，誓如北辰居其所而眾星共之。”講明君，講紀律；而老子則說：“生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。” 說自然，自由。

莊子說“玄古之君天下，無為也，天德而已矣”，崇天德；孟子則說“德何如可以王矣?”重王道。

荀子認為：“榮辱之來，必象其德”，講表象一致。

韓非子說：“德者，核理而普至”，將德視為客觀規律，有“普世”之意。

春秋戰國所謂的百家爭鳴，其爭論的核心，都是圍繞着基本的價值觀展開的，並形成了儒墨楊道法等各種流派，且相互融合而成系統完備的中國傳統文化。其中的仁愛孝悌、勤儉誠信、輕利重義、謙和好禮等等，形成了具有華夏民族性格特色的傳統美德。這些思想倫理道德之所以能夠融合，在於都接受了“道”這個基本假設和模型，只是由於角度和外在的“邊界”條件不同，適用的社會系統不同罷了。

從科學的角度來看，這些思想是互相補充的，而不是像有些人認為的那樣互相對立的。其目的都是為了“治世”，只不過是採用的工具不同而已。慧者相通，這些中國傳統思想之精華在西方哲學中大都能夠找到類似的思想，比如老子和海德格爾。只是中國沒有發展出相應的“需要”，致使這些好的思想沒有很好的傳承下來。不提。

老子之“德”的意義

《道德經》中有“德”字四十一處，老子提出孔德（21章），常德（28章），上德，下德（38章），廣德（41章），玄德（51，65章）等，但是沒有定義什麼是“德”。因此，要理解老子的“德”需要考察老子在文中的用法，以一貫之，採取邏輯一致的方法，來解析老子“德”的真實意思。

老子講“道”“德”，說明其德和道是聯繫在一起的。“道法自然”，明了德和道的關係，就自然會明白老子的“德”。

老子在21章里說：“孔德之容惟道是從”，也就是說德是遵從於道的。所以老子的道德是“道之德”。順道為德，背道為不德。

51章里說：“道生之，德蓄之”，意思是說德是蓄養道所生的萬物的。“萬物莫不尊道，而貴德”。“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”

55章里說“含德之厚比於赤子”，是說德之厚歸於純真。

《文子卷五道德》篇：“〔平王〕問德？老子〔文子〕曰：蓄之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，此之謂德。”

總結起來可以看出，老子之“德”即天德，天然，天性自然，自然而然，合道即德。道法自然，道無為德亦無為。換句話說，老子的“道”“德”，就是“自然”“無為”。

斯賓諾莎在他的《倫理學》篇四《論人的奴役或情感的力量》裡說：“就人的德性而言，就是指人的本質或本性，或人所具有的可以產生一些只有根據他的本性的法則才可理解的行為的力量。”這在很大程度上與老子的思想也是一致的。

老子為什麼說“上德不德”

老子的“上德不德”，與“上德若谷” （41章）和“上善若水”（第8章）是一樣的邏輯。說這個問題，不能不談到韓非的《解老》篇。

釋老自春秋以來，不下千百家，而韓非因為所處距離老子最近，其解老也最有參考價值。因而要理解老子的“德”，不能不參照韓非子的《解老》篇。韓非解說：“德者，內也。得者，外也。“上德不德”，言其神不淫於外也。神不淫於外，則身全。身全之謂德。德者，得身也。凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。為之欲之，則德無舍；德無舍，則不全。用之思之，則不固；不固，則無功；無功，則生於德。德則無德，不德則在有德。故曰：“上德不德，是以有德。”

簡單說來，韓非認為老子說的德是內在的，“上德”在上，必顯示與外，這就違背了德的特性，當然是“不德”了，所以“上德”必須要德於內不德於外。

韓非說“所以貴無為無思為虛者，謂其意所無制也。夫無術者，故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制於為虛也。虛者，謂其意無所制也。今制於為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不無為為有常，則虛；虛，則德盛；德盛之謂上德。故曰：“上德無為而無不為也。””

注意這裡韓非對“無為”非常到位的解釋，那就是如果事事都不做，事事不忘“無為”的話，實際上變成了是“為了無為而為”，不是真正的無為。從這裡可以看出，有朋友認為“無為”就是“do nothing”，顯然是不對的。順便說一句，韓非邏輯如此清楚，除了個人的天賦以外，恐怕要得益於他的老師荀子。荀子思想以思辨見長，卻終於沒有能夠發展出形式邏輯，其中的緣由值得探討。

回到本題，按韓非這裡的說法，老子的盛德=上德=無為=無不為=道。有學者據此認為老子的“上德”是自然之德，“下德”是倫理道德。

韓非對道的解說也值得列在這裡：道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：“道，理之者也。”。…萬物各異理，萬物各異理而道盡。… 凡道之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；…道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生。譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，聖人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。（這後面部分說明了道的善惡之問）

有個問題，這裡韓非說的意思是道無好也無壞，超越好壞善惡。但是又說“上德”是道，是盛德，是善，是“上善”，邏輯上自相矛盾。另外“上善”，“上德”之類，實際上變成是“最善”，“最高級的道德”，將“上”作“最”講。這樣說儘管也沒有什麼不對，卻與老子居下守黑的思想不僅相符。（海哲認為道無上下，從這個角度看，德作為道之載體，亦應如此。）

從老子一貫的全方位敘述方法來看，或許可以解釋為，“上德”可以從上看，是針對“上位”而講，是對君主而言的，是要在上者重視“下”的根基。“上德不德”一方面是“無下即無上”，另一方面是盛德之處不見德，如同遍地美女則無“美”女一樣。這個“有無相生”的道理，是說統治者不認為自己有德才是有德，自吹有德，“偉大光榮正確”反映的恰恰是無德。下為上根，居上順勢而為“下”，居官而為民，都是應盡本分，如同水流下推動水車做功，勢能變動能，為而不恃，何以論德？自認無德去求德才是有德，即上德無德是有德。

從科學角度看，道為潛能，德為顯功，上善若水，自上而下，順道而行，如同水力發電，無為而為，勢能轉成功。電雖顯，是為功，源於能，是謂功不功，故此德不德，是即此證。反之，自下而上，逆勢而行，如同電動水泵，無功不行，是以下德不失德，所以無德。

一個統治者，無論他做了什麼，只要他吹噓自己如何“德”，光榮偉業領導正確，在老子看來，那就已經是不道德的了。（當然，如果名不副實的話就更不道德了。）反過來說，真正有德的君主是順道而為，自覺地做事，是絕不會自吹有德的。人和社會亦然，有德之人不會說自己有德，無德之人總是標榜自己如何道德；有德的社會，德是普遍自然具有的，何必再要講德？不停地將德掛在口頭上的社會正是因為無德需要德的社會。這就是“上德不德是以有德”，“下德不失德所以無德”。

一以貫之，推而廣之，對於“弱小的”“下位”的老百姓，就要“下善若火”。火為陽，就是要把自己的訴求明明白白地告訴統治者，要“善爭”而不是“不爭”，在下的百姓爭，是為了讓君主不爭。這個問題老子說的很清楚，意思就是下面百姓的德，是“有以為”；百姓有為，君主才能無為，所以“下德無為而有以為”。海哲將此上善若水加上下善若火，歸結為水火交融，易經里的水火既濟之道；蜉蝣說老子是讓“在上者無為來保障在下的有為”，皆深合“道”理。在上的陽（統治者）總是有欲要有為，單靠他們是入不了道的，得百姓的陰來合。一陰一陽方為道。百姓靜而無為，等着聖君施恩，就如同韓非子所說的“與虎謀皮”。這個簡單的道理老子自然是知道地，也說得很清楚。換成如今的流行語，老子是強調公民責任的，不可不知。

從另一方面看，德為恩惠。在“下”者難以為生，沒有恩惠可施，故“下德不失德，所以無德”。也可以說老子的認為在下的百姓為了生存無論如何做都不會“失德”。比如強拆下無處可去的“釘子戶”，抗戰中的長沙保衛戰，都是自然合道的，雖下亦德。這是老子邏輯的自然延伸。

總而言之，老子之道為萬物主宰，老子之德是清靜無為（順道而為），老子道德的核心是無為（無不為）。“上善若水”，“上德不德”，都是說統治者要清靜無為，不妄為；讓人民根據需要自然而為。老子的道德用於日常，即是說不要強加於人，無論好壞。這與孔子“己所無欲，勿施於人”，真的有區別嗎？

[符註：本文在某文明網站貼出，評論都是positive。而大家卻在文後互相指責，“德於外”而毫不理會。葉公好龍之態盡顯，嗚呼哀哉！]