孔子，孟子，朱子，從來沒有讓你效忠誰服從誰。恰恰相反，他們提倡的是堅持正義，自己説了算。

孔子說：君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。這句話的大概意思就是，君子對天下，不一定要支持誰，也不一定要反對誰，全看正義所在。

朱子對這句話的註釋中寫道：适，專主也。這樣一來孔子的話就被解釋成了“無專主”。在皇帝制度下，朱子能說出這種話，有骨氣！

朱子對當時社會的政治主張也是分皇帝的權，所以慘遭統治者迫害。

孝經中有這樣的話：曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失 其天下﹔諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國﹔大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家﹔士有爭友，則身不離于令名﹔父有爭子，則身不陷于不義。則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君﹔故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！”

這裡說得很清楚，“從父之令，又焉得為孝乎！”

所以很多人都曲解儒家的忠孝。君主利用“忠”來讓臣民順從，父母用“孝”來讓子女順從，這都是不義！

孔子那個時代的“忠”是忠於自己的工作崗位。春秋有史官寧可被統治者殺害，仍然要記錄下統治者的醜行。這纔是忠！

曾子說，吾日三醒吾身，爲人侄�不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

這裡的“忠”，是“信用”，這裡的“信”是真铡Ｋ�以這句話應該是“爲人侄�不信乎？與朋友交而不蘸酰俊贬崛送崆�孔孟思想，甚至歪曲了字義。今天再説“忠”，主要是指狗一樣的行爲。

另外，還有對“仁”“恕”的曲解，好像孔孟很軟弱，很慈悲。其實“仁”不是“仁慈”，“恕”更不是“寬恕”。孔子說，其恕也，己所不慾，勿施於人。也就是不忍侵犯別人。但這句話其實是“己所不慾，勿先施於人”。而不是一味的忍讓。對於當時一些“以德報怨”的觀點，孔子是反對的。孔子說，“以德報怨，何以報德？以直抱怨。”孔子還曾說過，（報仇）“雖百世可也”。

文天祥的正氣歌中提到：孔曰（殺身）成仁，孟曰（捨生）取義，儒家從來不是軟弱的。孟子的教導是“威武不能屈”。

最後引用一段《孟子》：

齊宣王問：臣弑君，可乎？

孟子答：贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。

教育你的孩子，堅持自己的正義！千萬不要打著孔孟的旗號去讓孩子無條件順從。那是法家統治者的做法（滿清尤甚），那是對人性的殘酷迫害。