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我现在慢慢理解到，东、西方的人性论都不是简单的人性判断，而是一种人性界说。
你看孟子讲「人之异于禽兽者几希」，这句很严重啊，这等于说人和猪狗没什么两
样，几希啊！但他没说人即猪狗。就因为人有那一点点善端、良知和理性。因为有
理性，所以那一点点「几希」君子存之。可是问题又来了，孟子说「庶民去之」，是
不是芸芸众生一片黑暗啊？所以古人对待人性是非常客观、理性、冷静而又清醒的。
但既便人类的良知命若游丝，孟子和儒家还是坚持人性为善，这并非固持和偏见，
而是有原因的。我们读读中国的正史，读读杜甫的诗，就能慢慢体味出中国文化的
那种一以贯之的浩然正气。所谓“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为
日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。 。。时穷节乃见，一一垂丹青。”华夏历史的人
文气象，绝非柏扬这类垃圾文人所说的样子。
西人亦讲理性，但西人理性专注于外，东方理性专注于内，这是从渊源和传统来讲。
同样是冥想，东方人（包括印度和中国）都更趋向于内省、向内的凝思，这是人本
理性的基础。西方世俗文化对人自身的深度沉思出现得很晚，虽然也形成哲学思想，
但缺乏历史传统，所以比较肤浅。
人本理性的果实，是人自身的觉悟。它的底端，是人对自身良知的辨识、确认、开
显和发展；而它的顶端，则是人对自身存在的超越，这两者分别以中国的儒学和印
度的佛教为代表。
其实人性善、恶止于理性思辨是没有多大意义的，关键在于它的实践意义、实践性，
这才是一种文化生生不息的根本。西方的教育历来都是工具理性的教育，而东方的
教育，则是人本理性教育。也就是东方文化注重人自身的教育，人格的教育，人性
的教育。孔子讲「性相近也，习相远也」非常客观，持中不偏。但中国传统也非常透
彻地理解教化的功能，早在周代就有「建国君民，教学为先」的文字记载，也可以
说是“教育立国”最早的记载。实际上这种传统还要早得多，而中国古人所讲的教
育立国，是指教育立人，人立则国立。
但人文教育真的能够“开显良知”或者“化性起伪”吗？这就是个很大的问题了，
可分宏观、微观两处来讨论。宏观上东方文化趋向于从「人心」来理解人的社会存
在和社会关系，西方文化则趋向于从「利害」来理解人的社会存在和社会关系，前
者形成「情理」的思维方式，后者形成「契约」的思维方式，如果展开来讲，就收不
住了。微观到个人，那就是《大学》和《论语》。人的理性自觉和良知开显，用今
天的话来讲是一个系统工程，也就是ARENDT所讲的，“教化是长期的过程”。另外
古人非常重视家庭教育和早期教育，《大学》讲修身、齐家，齐家是个人通向社会的
一个枢钮，用今天的话来讲，家庭是人生的第一所学校。因此古人的教化，是从最
自然、亲切、单纯的社会关系环境中开始的。中国古代留下的家教著作很多，教育
后代经验很多，用情很深，所谓「父母之爱子，则为之计深远」，这些都是中国文
化数千年血脉中所独有的东西。脱开这样一个文化语境来讲人性善和人的良知，当然
只能是水月镜花、空中楼阁了。
另外早教不但良知开显自然，化性起伪也容易，「苟不教，性乃迁」，等到一个人
脖子都长粗了，你才让他转身低头就难了。所以这些林林总总，有浅有深，有寻常
之理，有甚深之理，离开这些，都无法淡人性与良知。
准备暴休两天，不整了。
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