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孔子思想的核心是「仁」不是「中庸」。你谈的这个中庸，其实是个度的概念，从
度的角度讲，这个“中庸”就不是儒家独有的。佛陀当年修苦行，曾听到一位乐师
对他的弟子说琴的弦不能绷得太紧，太紧会断；也不能太松，松了弹不出美妙的声
音。佛陀闻之有所感悟，因此放弃了苦行。BACH读中庸较多，中庸问题可以请教他。
子曰：“性相近也，习相远也。”这个「性」指先天之性、自然之性，但先天、自
然之性不等于「人的生物性」。因为人固然有生物性的一面，但人还有理性的一面
也是与生俱来的，西人亦称人类为“万物之灵”。我们有一点应该注意，就是中国
传统中的人本理性觉悟得很早、很彻底，不论性善、性恶，都绝少把人类完全等同于
生物的。
孟子是真正得孔子心要的亚圣，所以孔孟思想在精神上是一脉相承的。孔子一生求
学求道、求仁求知，最后达到从心所欲不逾矩的境界，可到底这又是哪个心？什么
欲呢？非善非恶之心吗？不是的。昨天BACH讲“止于至善”是对的，不逾矩就是止，
从心就是至善的心。可是如果孔子认知的那个人性本来就是是迷迷糊糊可善可恶的，
那夫子又何必教人克己、复礼、归仁呢？其实这个“归仁”就是回归人性本来的天
然良知的状态，所以孔、孟的区别，只在隐说人性和显说人性的不同。下面我们来
看看《礼记·礼运·大同》 篇：
昔者，仲尼与于蜡宾事毕，出游于观之上，喟然而叹。仲尼之叹，盖叹鲁也。言偃
在侧，曰：「君子何叹？」孔子曰：「大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而
有志焉。」
「大道之行也，天下为公：选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；
使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养；男有分，
女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；恶其不出于其身也，不必为己。是故谋
闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓『大同』。」
你看大同世界一片光明、纯善，哪里还有什么必要去谈人性善、恶呢？知其然即可，
不必知其所以然。
那么孟子为什么要显说人性呢？这个也是情势所迫。孟子的时代语境已经和孔子时
代有很大的不同，也就是说，孔子生活在八百年有周一代的末期，虽然礼崩乐坏，
但世道人心遗风尚存，善乃自然之善；而到了战国时的孟子，人心大变，百家兴起，
善恶、是非、真伪、正邪的标准都乱了，而且是彻底乱了。不但彻底乱了，百家兴起
也必然挑战儒家思想，所以孟子必须应战，这个应战的过程也是一个从「自然之善」
向「自觉之善」过渡的必然过程。所以孟子不是讲错什么，也不是在人性问题上水
平和孔子有落差，孟子讲人性问题始终都是在辨论中展开、在辨论中阐述的。
世人讲中国古代的人性论，通常是孟、荀对立，即视孟子持性善，荀子持性恶，其
实这个判断有问题。虽然孟、荀都引人向善，都重视教化，但孟子之道是开显良知，
荀子之道是化性起伪，孟子认为良知内在，荀子认为善性外在。而只有再往下走，
才能看出荀子的问题。荀子之所以错误，并不在于他认为人性有恶的一面，而是他认
为人性中根本就没有善（“人之性恶，其善者伪也。”），可是如果人性中毫无善
根，人类又怎么可能向善呢？向善者总要有向善的动机，否则那就变成了强制，强
制的东西是法不是德。德治是感化人心的，如果人心一片黑暗，圣贤再慈悲，还是没
有办法改变人心；而人心之所以能够被感动，乃是良心发现的结果。所以“良知内
在”正是“化性起伪”的前提。当然我们也应该理解荀子，他生活的时代，大概也
是黑暗到了极处，和现在的世道人心彼此彼此，没有什么两样的。
可是回过头再看孟子就不同了，孟子讲人有天良、有本善，讲良知内在，但这个天
良、本善，并非人的现实存在的全部，孟子的逻辑是这样的 ── 没有天良就没有
人性，有天良才有人性。孟子的人性是一种「界说」，即良知加理性就是人性。但
人除了「人性」之外，还有什么？还有「动物性」！所以孟子的思维非常犀利深刻、
透彻清晰，他没有把人的天良和生物性混同在人性之中，而是区分出人性和人的动
物性这两个概念。孟子人性论从文化意义上讲，是中国人本精神的深刻体现，即人
自身的高度理性觉醒和尊严的显现与沉思。所以孟子讲“人之所以异于禽兽者几稀”，
动物性、人性，善、恶两面都讲到了，因此孟子良知开显说当然比荀子化性起伪说
深刻合理。
所以说孔子隐说人性与孟子显说人性不悖，换一句话讲，如果孔子生活在孟子时代，
他老人家也只能讲出和孟子一样的人性道理。古人称孔孟不称孔荀，因为荀子未得
心要，自然不是正脉，因此我们不能说“孔子的人性论是荀子性恶论、孟子性善论
和告子性无善无恶论的综合。”同时我们也不能说“在某些条件下，人性的表现是恶
的；在另外一些情况下，人性则表现出善的一面。”严格来讲，我们只能说人性能
够开显、显现，而在人性未能开显的时候，人类则会表现出动物性的一面。这两种
讲法似同实异，有本质区别 ── 人的生物性，已被儒家革除在人性之外，唯有如此，人
类的良知、理性和尊严才能在人性中得到完整的体现，而中国传统人本思想真正深刻
之处也正在这里。
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